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肖群忠
中国人民大学哲学院，教授，博士生导师，伦理学与道德建设研究中心副主任。著有《孝与中国文化》《中国道德智慧十五讲》等。
2014年新年伊始，习近平主席首次以国家元首身份在其办公室发表新年祝辞，其办公室的几张照片被细心的媒体曝光：他与家人推着轮椅上的父亲，他牵母亲的手散步，他与夫人年轻时的合影还有他骑着自行车载着女儿。这几张照片充分体现出他不仅是党和国家的领袖，更是一位家庭生活中的孝子、贤夫和慈父。百姓俗语常说，“百善孝为先”。看着他办公室这几张家庭生活照，作为一个中国人感到特亲切，感觉到这才是中国的元首，民众的榜样。那么，孝究竟是什么含义？孝的伦理规范包含哪些？孝的伦理精神本质何在？孝的当代价值何在？这是我们这一讲中准备讲的几个问题。
一、孝的含义
孝有三种含义：第一，尊祖敬宗；第二，善事父母；第三，传宗接代。其中，尊祖敬宗是对过去，善事父母是讲现在，传宗接代则是对未来。孝把天地、祖宗、父母、已身、子孙、过去、现在、未来贯通连接了起来。
1. 尊祖敬宗
万事万物都有个原初的根源和基础，就像一棵树，必有其根，才会逐步长大，有根才会有梢，人类和家族的生命繁衍就像一个生命之树一样，天地与祖先就是这棵生命树的根。
中国传统孝道就是这样一种“报本返始”的意识，它是基于生命崇拜和祖先崇拜而产生的。因此，孝道最初是指祭祀祖先的仪式和尊祖敬宗的意识。“先祖者，类之本也。”父母是我辈生命的直接源泉，是祖先在现实的象征与代表，因此，珍视生命，首先要善事父母，报答父母养育之恩。在传统中国人看来，如果一个人不尊重自己生命之源的祖先及其在现世的代表父母亲祖，那就是“数典忘祖”的“忘本”行为，一个忘本的人似乎就没有作为人的合法性与合理性。
2. 善事父母
我想大家都知道斯芬克斯之谜这个故事。斯芬克斯是希腊神话中以隐谜害人的怪物，当一个叫俄狄蒲斯的英雄来到它面前时，它说出了一个自认为是最难的谜语，什么东西早晨四只脚走路，中午用两只脚走路，傍晚用三只脚走路？俄狄浦斯回答：是人。在生命的早晨，他是个孩子，用两只脚和两只手爬行；到了生命的中午，他变成壮年，只用两条腿走路；到了生命的傍晚，他年老体衰，必须借助拐杖走路，所以被称为三只脚。俄狄浦斯答对了，斯芬克斯既气恼又羞愧，便怪叫一声，跳崖而死。
我想以中国传统孝道文化的角度来继续解读一下这个谜语。每个人的生命成长都要经历由幼小走向衰老的过程，在我们小的时候，如果没有父母扶着我们，拉着我们的手学走路，我们怎么会变成一个两足直立的人呢？如果不是父母叫我们学说话，我们的心智和精神如何成长？那么，到了父母生命即将走将衰老的过程中，我们怎能不做父母的那根拐杖呢？请大家看一下“孝”这个字：这个字老在上，子在下，子承老，子孙扶着老爷爷，不正好像老人的那个拐杖吗？
3. 传宗接代
《孟子•离娄上》把传宗接代摆在首位：“不孝有三，无后为大。”孝要求我们不仅要珍视生命之所源，生命之所出，而且要延续祖先之生命，生儿育女，传宗接代。因为唯有生命的继续存在，才能继先人之志，一切文化理想的实现才有可能。现代社会有些年轻夫妻选择了“丁克家庭”模式，这在现代社会是个人的自由，但在传统孝道看来也许就是不孝，因为这会断了家族的香火，当然，我们今天也不能简单化地用传统的道德标准要求现代人。
二、孝的伦理规范
孝道作为一种实践道德，在中国古代其规范要求是很丰富的，我们这里会做一个大概的分类化介绍。孝道规范系统从其一级分类可分为两大方面：一是善事父母的基本规范，二是立身、事君、处世的泛化规范。
从善事父母这个基本规范角度看，又可分为事生与事死两个大的方面，即如何对待活着的父母亲祖和如何安顿、对待死去的父母亲祖。这两个方面我又分别将之概括为各三个方面：事生方面即养亲与敬亲，居常与侍疾，顺亲与谏亲；事死方面即丧亲与祭亲，继志述事。下面，我们放在一起来介绍。
1. 养亲与敬亲
善事父母，最基本的义务是养亲。“积谷防饥，养儿防老”。人老之后，就渐渐失去劳动能力，如无积蓄，就会衣食无着，即使衣食有所措，也会因为身体衰老，疾病缠身而削弱甚或丧失独立生活能力，因此，要求子女必须尽养口、养体、养身之“反哺”义务。但我们要如何养亲？自然是要从衣食住行，生活起居方面，照顾好他们的生活，使其舒适幸福。当然，仅给父母提供物质保证，使他们衣食无忧，还不是高层次的孝，还要尊敬他们、关心他们，使他们的精神需要得到满足，也就是不仅要养亲，而且还要敬亲。不仅在态度上要对父母乐心养志，和悦敬亲，而且，在行动上也要时时处处行之以礼，以表敬意，这就是居常之礼了。
2. 居常与侍疾
要敬父母，必然表现在家庭日常生活中。子女要对父母祖辈，事之以礼。因为礼的本质无非是敬。如何事事、时时、处处对父祖起敬起孝呢？首先要照顾好父母的日常起居，做到冬天温暖、夏天清爽。另外，还要在晚上安顿好父祖休息，早上要去省亲问安，即所谓“冬暖夏清、昏定晨省”，可谓周全细致。这一要求长期影响中国人的生活方式，直至民国时代仍沿此习。
生老病死是人生的基本存在状态。父母也总是要老，要病。因此，为人子者不仅在日常生活中要对父祖事之以礼，而且要忧年忧疾。子女要经常关心父母的身体，一旦父母病了，能否很好的服侍照顾，这是考验一个人是否孝的重要标准。民间有一种俗语叫“久病床前无孝子”，人老了，在病中更需要子女的照顾。《二十四孝》第二则故事就记载了汉文帝亲尝汤药孝侍母病的事迹：“前汉文帝名恒，高祖第三子。初封代王。生母薄太后。帝奉养无怠。母病三年，帝为之目不交睫，衣不解带，汤药非口亲尝弗进，仁孝闻于天下。”
3. 顺亲与谏亲
顺亲，不仅表现在态度上对父母祖辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母祖辈的意志，唯命是从。父母祖辈是子女的长辈，其经历和生活经验也较丰富，子女接受他们的教导和指导，不仅仅是子女对父母祖辈所敬的孝道，也合乎人类社会生活的原则。但如果认为，只要是上辈，就会在一切情况下都是对的，子女在一切情况下都是错的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从父母祖辈，显然也是片面的。
4. 丧亲与祭亲
儒家为什么如此重视丧祭之礼呢？或者说丧祭之礼的价值何在呢？
第一，在儒家看来，丧葬祭祀的礼义，是用来教导人民仁爱之心的。第二，丧祭之礼，是对事生之继续，是表达孝子孝心孝行孝道的更为重要的环节。第三，重视丧祭之礼，还在于它本身具有教化作用。“曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。”对于儒家的丧葬制度与文化礼俗，我们既要尊重民族的文化传统，又要与时俱进，革故鼎新。另外，从文化的角度看，儒家孝道的重视尊祖敬宗，重视丧祭之礼的意义，就在于形成了中国人的一种文化历史责任感，这就是继事述事的伦理规范。
5. 继志述事
《中庸》有言：“夫孝者善继人之志，善述人之事者也。”这表明，孝在父母先祖去世后，不光是对他们葬之以礼、祭之以礼，而且要继承他们的遗志，完成他们未完成的功业。这也是子女对父祖的义务。为此，首先要尊重并坚持父祖留下的正确原则，子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语•学而》）其实，孝道衍伸规范中的立身修德，建功立业、光宗耀祖的意识就是从这种对家族与历史的责任感中推扩出来的。
从孝道基本规范上来看，正如《孝经》的最后一句话所总结的那样：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事终矣。”但实际上，孝在中国古代尤其是汉代以后，被全面泛化了。因此，就又产生了孝道的衍生规范，即古人把人的生活的方方面面都和孝联系在一起了。从主要方面看可分为：个体生活中的守身立身；政治生活中的忠君；社会生活中的尊老敬长等等。
孝被看作百善之先，百德之基，因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经•开宗明义》）首先要保护好自己的身体，因为这个身体是父母给的。另外，如果不能保护好自己的身体，也无法孝敬父母，如果再不幸早亡，“白发人送黑发人”被中国人看作是人生的最大悲哀之一。因此，平时要不登高，不临危，不立于危墙之下，守身不仅要守护自然之身，爱护身体，珍惜生命，而且要维护其道德之身。守身就是要坚守做人原则，勿为非作歹，玷辱父母，至陷于不义，而枉父母之生。朱子注云：“守其身，使不陷于不义也；一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”不仅做到持守其身，不辱其亲的基本要求，而且要以孝为出发点，以孝的基本精神为基础，做到仁爱、守礼、正义、信实、自强，因为这些皆本于孝道。曾子说：“仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。乐自顺此生，刑自反此作。”（《礼记•祭义》）不仅要修身立身，而且要行道立功，“扬名于后世，以显父母，孝之终也”。
孝之衍伸比较有实质规范意义的内容，除了上述的立身内容外，还包括睦族，忠君、尊老、尊长等政治与社会道德内容。“子云：‘睦于父母之党，可谓孝矣’。故君子因睦以合族。”（《礼记•坊记》）
尊老、敬长也是由孝衍伸出的社会道德要求。“所谓贵老，为其近于亲也。所谓敬长，为其近于兄也。”（《吕氏春秋•孝行》）“事兄悌，故顺可移于长。”（《孝经•广扬名》）因此，在社会上立身处世，必须尊老敬长。
三、孝的伦理精神
下面，我们讲本课的第三个问题：孝道的伦理精神本质。如上所述，古代关于如何行孝的规范很多，我们也许记不住，有的规范可能也已经不是完全能够适合今天的生活。如“父母在，不远游”，在现代社会，很多人都已经很难做到了。但只要我们掌握了孝道的伦理精神本质，我们就会掌握孝的真谛，能会从根本上指导我们的孝道实践。根据《孝经•士章》的相关论述，我把孝道的伦理精神实质概括为这么四个字：爱、敬、忠、顺。
“资于事父，以事母，而爱同。资于事父，以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”（《孝经•士章》）
我认为，孝道主要是由爱心、敬意、忠德、顺行构成的。爱生于自然之亲情，敬生于上下之伦理，爱之奉献与体现则为忠，敬之核心与践行则为顺。
爱是一切善良道德情感的源头，爱自己的父母，是在与父母相处的过程中，自然而然产生的积极性的感情。所以，孝道不仅是一种伦理义务，它首先是基于爱而产生的积极性的义务，不是强勉出来的。
父母亲子关系，不是一种平行的平等关系，亲子之间由于自然、养育等原因，具有上下尊卑的等差特点，父母的养育之恩，父母一生的经验也值得我们去尊重。因此，对父母在心理上不仅要从情感上去爱他们，而且还要从理智意志的角度去敬重他们。
不仅要从心理与思想感情上去爱父母、敬父母，更要从行动上为父母奉献，听父母的话，顺从父母的正确意志。爱要通过忠即竭力奉献去落实，敬要通过顺去体现对父母的敬，这也许就是“孝顺”连用的道理吧！
只要我们能够牢牢掌握爱、敬、忠、顺这个孝道的伦理精神本质，我们就会在具体多变的实践境遇中去创造性地努力做到孝行。
四、孝道的当代价值
孝道的当代价值我们主要强调下面这样两点：
第一，弘扬孝道有利于家庭亲子关系的和谐，有利于解决中国的养老问题。由于传统文化与道德的式微，有不少家庭的亲子关系并不和谐，在社会上会经常听到、看到很多父母有数子女而没人养的情况，也有因为一点财产分割继承的问题闹得不可开交的，也有些儿女不能自食其力，充当“啃老族”的，更有一些杀亲的恶性事件发生，这一切现象的形成虽有多种原因，但长期不重视孝道教育可能是原因之一。中国目前有近2亿老年人，已经步入老年社会，到本世纪中叶，我国的老年将达到4亿多。在传统中国，实际上是孝道养活了中国人自己，养老主要依赖家庭养老，在我们这样的发展中大国，在我们这样的文化传统里，养老仍然是家庭子女的道德甚至是法律义务，为了使所有老年人老有所养，我们也要大力弘扬孝道。
第二，弘扬传统孝道，有利于培养中国人的道德责任感，提高公民的道德素质。人最早接触的人际关系就是与父母的关系，人间的慈爱与呵护首先来自于父母，爱教会爱，人总是在他人的爱中感受爱，体验并形成最初的道德责任感的。这种基于人类自然血缘关系而产生的对父母亲人的亲爱之情、忠敬之行，确是人的其它德性和责任感的基础。孝是对父母亲祖的责任，出于对他们的责任，在传统社会，中国人就可以基于此责任而护身、养身，立身行道，光宗耀祖，在家孝亲，在社会就会忠于首长和团体，做起事来，也就会有责任感，有敬业精神，与人打交道，也会时时想到，“与人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”一个人的初始责任也是对父母的责任。人的道德成长正是把这种责任感不断扩充、升华而形成了对他人及社会的爱与责任。每一个社会成员大多具有为人子女的身份，因此，要求每个人孝敬父母是培养公民道德素质的起点。传统中国之所以能把孝泛化，一方面是因为孝的主体是广泛的，另一方面孝作为道德的起点与内在精神，即爱与责任，有进一步扩充、升华的可能性，以至于从孝敬父母中可以升华出爱他人、爱民族、爱国家的社会责任感来，如对民族行大孝的意识，如视祖国为父母之邦的意识，如我们都是炎黄子孙的意识。因此，孝道教育实在是培养中国人道德的起点与源头。
“子欲养，亲不待”。我已经人过半百，父母均已经不在了，母亲离世时我只有15岁，母亲临别时，放心不下我的那种生离死别的样子，多少年来，我想起来就伤心，因此对“子欲养，亲不待”这句话真是体会很深呀！愿与大家共勉：早点行孝道，善待你的父母和亲人吧！■
责任编辑/杨艳利
* 本文系作者于2014年4月2日在中国人民大学“人文类全校通选课”上的演讲。
党的十八大提出：“努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”这是“美丽中国”首次作为执政理念提出。近年来，北京市密云县教委实施“美丽少年”教育，打造区域德育工作新特色和品牌，充分体现了建设“美丽中国”的时代追求和“三色密云”的区域特色，为建设“美丽密云”“美丽北京”助力。
策划 / 记者宋立文王富丽
中国人民大学哲学院，教授，博士生导师，伦理学与道德建设研究中心副主任。著有《孝与中国文化》《中国道德智慧十五讲》等。
2014年新年伊始，习近平主席首次以国家元首身份在其办公室发表新年祝辞，其办公室的几张照片被细心的媒体曝光：他与家人推着轮椅上的父亲，他牵母亲的手散步，他与夫人年轻时的合影还有他骑着自行车载着女儿。这几张照片充分体现出他不仅是党和国家的领袖，更是一位家庭生活中的孝子、贤夫和慈父。百姓俗语常说，“百善孝为先”。看着他办公室这几张家庭生活照，作为一个中国人感到特亲切，感觉到这才是中国的元首，民众的榜样。那么，孝究竟是什么含义？孝的伦理规范包含哪些？孝的伦理精神本质何在？孝的当代价值何在？这是我们这一讲中准备讲的几个问题。
一、孝的含义
孝有三种含义：第一，尊祖敬宗；第二，善事父母；第三，传宗接代。其中，尊祖敬宗是对过去，善事父母是讲现在，传宗接代则是对未来。孝把天地、祖宗、父母、已身、子孙、过去、现在、未来贯通连接了起来。
1. 尊祖敬宗
万事万物都有个原初的根源和基础，就像一棵树，必有其根，才会逐步长大，有根才会有梢，人类和家族的生命繁衍就像一个生命之树一样，天地与祖先就是这棵生命树的根。
中国传统孝道就是这样一种“报本返始”的意识，它是基于生命崇拜和祖先崇拜而产生的。因此，孝道最初是指祭祀祖先的仪式和尊祖敬宗的意识。“先祖者，类之本也。”父母是我辈生命的直接源泉，是祖先在现实的象征与代表，因此，珍视生命，首先要善事父母，报答父母养育之恩。在传统中国人看来，如果一个人不尊重自己生命之源的祖先及其在现世的代表父母亲祖，那就是“数典忘祖”的“忘本”行为，一个忘本的人似乎就没有作为人的合法性与合理性。
2. 善事父母
我想大家都知道斯芬克斯之谜这个故事。斯芬克斯是希腊神话中以隐谜害人的怪物，当一个叫俄狄蒲斯的英雄来到它面前时，它说出了一个自认为是最难的谜语，什么东西早晨四只脚走路，中午用两只脚走路，傍晚用三只脚走路？俄狄浦斯回答：是人。在生命的早晨，他是个孩子，用两只脚和两只手爬行；到了生命的中午，他变成壮年，只用两条腿走路；到了生命的傍晚，他年老体衰，必须借助拐杖走路，所以被称为三只脚。俄狄浦斯答对了，斯芬克斯既气恼又羞愧，便怪叫一声，跳崖而死。
我想以中国传统孝道文化的角度来继续解读一下这个谜语。每个人的生命成长都要经历由幼小走向衰老的过程，在我们小的时候，如果没有父母扶着我们，拉着我们的手学走路，我们怎么会变成一个两足直立的人呢？如果不是父母叫我们学说话，我们的心智和精神如何成长？那么，到了父母生命即将走将衰老的过程中，我们怎能不做父母的那根拐杖呢？请大家看一下“孝”这个字：这个字老在上，子在下，子承老，子孙扶着老爷爷，不正好像老人的那个拐杖吗？
3. 传宗接代
《孟子•离娄上》把传宗接代摆在首位：“不孝有三，无后为大。”孝要求我们不仅要珍视生命之所源，生命之所出，而且要延续祖先之生命，生儿育女，传宗接代。因为唯有生命的继续存在，才能继先人之志，一切文化理想的实现才有可能。现代社会有些年轻夫妻选择了“丁克家庭”模式，这在现代社会是个人的自由，但在传统孝道看来也许就是不孝，因为这会断了家族的香火，当然，我们今天也不能简单化地用传统的道德标准要求现代人。
二、孝的伦理规范
孝道作为一种实践道德，在中国古代其规范要求是很丰富的，我们这里会做一个大概的分类化介绍。孝道规范系统从其一级分类可分为两大方面：一是善事父母的基本规范，二是立身、事君、处世的泛化规范。
从善事父母这个基本规范角度看，又可分为事生与事死两个大的方面，即如何对待活着的父母亲祖和如何安顿、对待死去的父母亲祖。这两个方面我又分别将之概括为各三个方面：事生方面即养亲与敬亲，居常与侍疾，顺亲与谏亲；事死方面即丧亲与祭亲，继志述事。下面，我们放在一起来介绍。
1. 养亲与敬亲
善事父母，最基本的义务是养亲。“积谷防饥，养儿防老”。人老之后，就渐渐失去劳动能力，如无积蓄，就会衣食无着，即使衣食有所措，也会因为身体衰老，疾病缠身而削弱甚或丧失独立生活能力，因此，要求子女必须尽养口、养体、养身之“反哺”义务。但我们要如何养亲？自然是要从衣食住行，生活起居方面，照顾好他们的生活，使其舒适幸福。当然，仅给父母提供物质保证，使他们衣食无忧，还不是高层次的孝，还要尊敬他们、关心他们，使他们的精神需要得到满足，也就是不仅要养亲，而且还要敬亲。不仅在态度上要对父母乐心养志，和悦敬亲，而且，在行动上也要时时处处行之以礼，以表敬意，这就是居常之礼了。
2. 居常与侍疾
要敬父母，必然表现在家庭日常生活中。子女要对父母祖辈，事之以礼。因为礼的本质无非是敬。如何事事、时时、处处对父祖起敬起孝呢？首先要照顾好父母的日常起居，做到冬天温暖、夏天清爽。另外，还要在晚上安顿好父祖休息，早上要去省亲问安，即所谓“冬暖夏清、昏定晨省”，可谓周全细致。这一要求长期影响中国人的生活方式，直至民国时代仍沿此习。
生老病死是人生的基本存在状态。父母也总是要老，要病。因此，为人子者不仅在日常生活中要对父祖事之以礼，而且要忧年忧疾。子女要经常关心父母的身体，一旦父母病了，能否很好的服侍照顾，这是考验一个人是否孝的重要标准。民间有一种俗语叫“久病床前无孝子”，人老了，在病中更需要子女的照顾。《二十四孝》第二则故事就记载了汉文帝亲尝汤药孝侍母病的事迹：“前汉文帝名恒，高祖第三子。初封代王。生母薄太后。帝奉养无怠。母病三年，帝为之目不交睫，衣不解带，汤药非口亲尝弗进，仁孝闻于天下。”
3. 顺亲与谏亲
顺亲，不仅表现在态度上对父母祖辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母祖辈的意志，唯命是从。父母祖辈是子女的长辈，其经历和生活经验也较丰富，子女接受他们的教导和指导，不仅仅是子女对父母祖辈所敬的孝道，也合乎人类社会生活的原则。但如果认为，只要是上辈，就会在一切情况下都是对的，子女在一切情况下都是错的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从父母祖辈，显然也是片面的。
4. 丧亲与祭亲
儒家为什么如此重视丧祭之礼呢？或者说丧祭之礼的价值何在呢？
第一，在儒家看来，丧葬祭祀的礼义，是用来教导人民仁爱之心的。第二，丧祭之礼，是对事生之继续，是表达孝子孝心孝行孝道的更为重要的环节。第三，重视丧祭之礼，还在于它本身具有教化作用。“曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。”对于儒家的丧葬制度与文化礼俗，我们既要尊重民族的文化传统，又要与时俱进，革故鼎新。另外，从文化的角度看，儒家孝道的重视尊祖敬宗，重视丧祭之礼的意义，就在于形成了中国人的一种文化历史责任感，这就是继事述事的伦理规范。
5. 继志述事
《中庸》有言：“夫孝者善继人之志，善述人之事者也。”这表明，孝在父母先祖去世后，不光是对他们葬之以礼、祭之以礼，而且要继承他们的遗志，完成他们未完成的功业。这也是子女对父祖的义务。为此，首先要尊重并坚持父祖留下的正确原则，子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语•学而》）其实，孝道衍伸规范中的立身修德，建功立业、光宗耀祖的意识就是从这种对家族与历史的责任感中推扩出来的。
从孝道基本规范上来看，正如《孝经》的最后一句话所总结的那样：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事终矣。”但实际上，孝在中国古代尤其是汉代以后，被全面泛化了。因此，就又产生了孝道的衍生规范，即古人把人的生活的方方面面都和孝联系在一起了。从主要方面看可分为：个体生活中的守身立身；政治生活中的忠君；社会生活中的尊老敬长等等。
孝被看作百善之先，百德之基，因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经•开宗明义》）首先要保护好自己的身体，因为这个身体是父母给的。另外，如果不能保护好自己的身体，也无法孝敬父母，如果再不幸早亡，“白发人送黑发人”被中国人看作是人生的最大悲哀之一。因此，平时要不登高，不临危，不立于危墙之下，守身不仅要守护自然之身，爱护身体，珍惜生命，而且要维护其道德之身。守身就是要坚守做人原则，勿为非作歹，玷辱父母，至陷于不义，而枉父母之生。朱子注云：“守其身，使不陷于不义也；一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”不仅做到持守其身，不辱其亲的基本要求，而且要以孝为出发点，以孝的基本精神为基础，做到仁爱、守礼、正义、信实、自强，因为这些皆本于孝道。曾子说：“仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。乐自顺此生，刑自反此作。”（《礼记•祭义》）不仅要修身立身，而且要行道立功，“扬名于后世，以显父母，孝之终也”。
孝之衍伸比较有实质规范意义的内容，除了上述的立身内容外，还包括睦族，忠君、尊老、尊长等政治与社会道德内容。“子云：‘睦于父母之党，可谓孝矣’。故君子因睦以合族。”（《礼记•坊记》）
尊老、敬长也是由孝衍伸出的社会道德要求。“所谓贵老，为其近于亲也。所谓敬长，为其近于兄也。”（《吕氏春秋•孝行》）“事兄悌，故顺可移于长。”（《孝经•广扬名》）因此，在社会上立身处世，必须尊老敬长。
三、孝的伦理精神
下面，我们讲本课的第三个问题：孝道的伦理精神本质。如上所述，古代关于如何行孝的规范很多，我们也许记不住，有的规范可能也已经不是完全能够适合今天的生活。如“父母在，不远游”，在现代社会，很多人都已经很难做到了。但只要我们掌握了孝道的伦理精神本质，我们就会掌握孝的真谛，能会从根本上指导我们的孝道实践。根据《孝经•士章》的相关论述，我把孝道的伦理精神实质概括为这么四个字：爱、敬、忠、顺。
“资于事父，以事母，而爱同。资于事父，以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”（《孝经•士章》）
我认为，孝道主要是由爱心、敬意、忠德、顺行构成的。爱生于自然之亲情，敬生于上下之伦理，爱之奉献与体现则为忠，敬之核心与践行则为顺。
爱是一切善良道德情感的源头，爱自己的父母，是在与父母相处的过程中，自然而然产生的积极性的感情。所以，孝道不仅是一种伦理义务，它首先是基于爱而产生的积极性的义务，不是强勉出来的。
父母亲子关系，不是一种平行的平等关系，亲子之间由于自然、养育等原因，具有上下尊卑的等差特点，父母的养育之恩，父母一生的经验也值得我们去尊重。因此，对父母在心理上不仅要从情感上去爱他们，而且还要从理智意志的角度去敬重他们。
不仅要从心理与思想感情上去爱父母、敬父母，更要从行动上为父母奉献，听父母的话，顺从父母的正确意志。爱要通过忠即竭力奉献去落实，敬要通过顺去体现对父母的敬，这也许就是“孝顺”连用的道理吧！
只要我们能够牢牢掌握爱、敬、忠、顺这个孝道的伦理精神本质，我们就会在具体多变的实践境遇中去创造性地努力做到孝行。
四、孝道的当代价值
孝道的当代价值我们主要强调下面这样两点：
第一，弘扬孝道有利于家庭亲子关系的和谐，有利于解决中国的养老问题。由于传统文化与道德的式微，有不少家庭的亲子关系并不和谐，在社会上会经常听到、看到很多父母有数子女而没人养的情况，也有因为一点财产分割继承的问题闹得不可开交的，也有些儿女不能自食其力，充当“啃老族”的，更有一些杀亲的恶性事件发生，这一切现象的形成虽有多种原因，但长期不重视孝道教育可能是原因之一。中国目前有近2亿老年人，已经步入老年社会，到本世纪中叶，我国的老年将达到4亿多。在传统中国，实际上是孝道养活了中国人自己，养老主要依赖家庭养老，在我们这样的发展中大国，在我们这样的文化传统里，养老仍然是家庭子女的道德甚至是法律义务，为了使所有老年人老有所养，我们也要大力弘扬孝道。
第二，弘扬传统孝道，有利于培养中国人的道德责任感，提高公民的道德素质。人最早接触的人际关系就是与父母的关系，人间的慈爱与呵护首先来自于父母，爱教会爱，人总是在他人的爱中感受爱，体验并形成最初的道德责任感的。这种基于人类自然血缘关系而产生的对父母亲人的亲爱之情、忠敬之行，确是人的其它德性和责任感的基础。孝是对父母亲祖的责任，出于对他们的责任，在传统社会，中国人就可以基于此责任而护身、养身，立身行道，光宗耀祖，在家孝亲，在社会就会忠于首长和团体，做起事来，也就会有责任感，有敬业精神，与人打交道，也会时时想到，“与人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”一个人的初始责任也是对父母的责任。人的道德成长正是把这种责任感不断扩充、升华而形成了对他人及社会的爱与责任。每一个社会成员大多具有为人子女的身份，因此，要求每个人孝敬父母是培养公民道德素质的起点。传统中国之所以能把孝泛化，一方面是因为孝的主体是广泛的，另一方面孝作为道德的起点与内在精神，即爱与责任，有进一步扩充、升华的可能性，以至于从孝敬父母中可以升华出爱他人、爱民族、爱国家的社会责任感来，如对民族行大孝的意识，如视祖国为父母之邦的意识，如我们都是炎黄子孙的意识。因此，孝道教育实在是培养中国人道德的起点与源头。
“子欲养，亲不待”。我已经人过半百，父母均已经不在了，母亲离世时我只有15岁，母亲临别时，放心不下我的那种生离死别的样子，多少年来，我想起来就伤心，因此对“子欲养，亲不待”这句话真是体会很深呀！愿与大家共勉：早点行孝道，善待你的父母和亲人吧！■
责任编辑/杨艳利
* 本文系作者于2014年4月2日在中国人民大学“人文类全校通选课”上的演讲。
党的十八大提出：“努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”这是“美丽中国”首次作为执政理念提出。近年来，北京市密云县教委实施“美丽少年”教育，打造区域德育工作新特色和品牌，充分体现了建设“美丽中国”的时代追求和“三色密云”的区域特色，为建设“美丽密云”“美丽北京”助力。
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