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城市雕塑是文化基因的承载者之一，它在潜移默化中锻造我们对生命的热情。而审美共识如此重要，它使欣赏者走出主体性，融入民族与城市的情感。
2012年末，搜狐文化主办“全国十大丑陋雕塑评选”，空间范围设定为公共空间中的非临时性雕塑。经过网友投票、专家点评几个环节，最丑雕塑最终出炉，无论是评选内容还是结果，都让舆论一片哗然。艺术圈选差不评优，如大洋彼岸的金酸莓奖，似乎是件轻松可笑的事。而最差雕塑却并非如此，它总要关乎城市化进程的健康程度、艺术生态、公民的文化权力和民族形象。
丑，总是作为美的对立面而存在的。希腊人认为美是和谐，包含着感性对象对善的肯定，丑则是形式与内容的相悖。罗森克兰兹认为丑是无形式且不正确的，黑格尔更是直接断言“丑总是包含着歪曲”，“不正确的特征刻画就是丑的本质”，康德将丑归结为“无目的的合目的性”。总而言之，凡是与人的肯定性艺术期待不相适应的，人的心理就不能直接接纳它，而是要经过一番排斥的过程，并对其做出否定性的情感上的反感。丑总是表现出迫使人顺应，即否定性情感期待的符号对象及其对象化特征，通俗地讲，令人反感的东西就是丑。
由于对美的宗教式膜拜，希腊人认为“赋形丑陋”的作品极大程度污化着公民的心灵，不惜立法制约丑陋艺术品的生成。近代以来，欧洲启蒙主义向丑张开双臂，丑因此拥有自己的哲学向度，并逐渐伸到艺术层面，涉入审美体系，成为美的一部分。在中国，道家思想将自然之丑纳入“大美”，枯石朽木虽然畸怪，却合乎本性，因而是美的。由此可见，在东西方的美学传统中，丑有了不同的动机和目的：一是对现实的观照，这种丑显然有着崇高的艺术理想，它意味着人的心灵维度拓展，因而拥有更加敏锐的美学直觉，二是对审美本身的无知或轻慢，这是无法回避的人文缺陷，也是国内大多数雕塑丑态毕现的根源。而城市雕像之丑，无异于在公共场合公然展示审美缺陷，不仅危及一个民族的人文生态，还危及感性对善的合理认知，成为一种认识社会负能量。
故作之丑，哗众不取宠
苏州金鸡湖畔伫立着一尊老子雕塑，闭目伸舌，作出一副“龇牙吐舌”的怪状，面目异常丑陋。这尊雕塑在微博上被众多网友转发，一度引起广泛关注。面对网友的质疑，作者给出这样的回应：相传孔子曾问道老子“刚柔之道”，老子沉默不语，张开双唇，露出牙齿，吐了一下舌头。这尊雕塑恰恰准确诠释了老子思想的核心，“道法自然”、“无为而治”。作者搬出典故的同时，要求市民“多读书”。而面对无数侧目，这尊形容怪异的雕像巍然不动地立在金鸡湖畔，以丑陋挑衅民众的视觉容忍度，被来往行人称之为“视觉暴力”。
就在“老子吐舌”走红不久，中国雕塑院院长吴为山的雕塑作品“天人合一老子”获卢浮官美展金奖。吴为山十分钟爱老子，他在慈城清道观为老子塑造的另一尊青铜雕像体量稍大，长髯垂胸，身体佝偻，内空外实，一手举起手指，一手摊掌。雕像立在黑色大理石上，大处挥洒流畅、小处细雅别致，匀净的天空下令人肃然起敬。
“天下皆知美之为美，斯恶已”——老子身体里刻着这行字。然而对于与观者而言，这尊雕像无疑是美的，一尊不拘一格、浑然天成，古朴庄重的老子雕像，每一处都可窥见作者驾驭自然的艺术能力。面对这样的作品我们不能不去承认，它对老子形神的融贯与创造，符合人们的审美期待。
老子的神形绝不可谓之丑，老子的作为，也不是以畸态展示自己光怪陆离的思辨。艺术创作之于文本，总是在于对后者的理解和超越。如果雕塑致力于一种形与意的统一，以形体传递文化思维，延续城市命脉，那么对于公共艺术来说，严肃化的创作首先需要对作品承载的文化内涵有着透彻的洞察与温存的敬意。雕塑如何将意会于形、形诉诸意，则取决于作者自身的人文修养和艺术知觉。生造出望文生义、哗众而不取宠的东西，以故作之丑在公共空间贩售片面偏狭的解读，无异于公然扭曲艺术的文化品格。这种对人文传统和视觉底线的戏谑，距离真正的公共艺术无疑相差甚远。
学术美还是大众美
“这个作品是2000年从上百个方案中选出来的，是现代主义作品，非常漂亮。”《世界艺术》杂志主编徐亮评价道。
湖北汉口《生命》位列“全国十大丑陋雕塑”的榜首，令许多专业人士瞠目结舌。而这样一件“漂亮”的现代主义作品，在不少人看来却莫名其妙：“一堆铁棍子，上面架着几颗不锈钢‘鸟蛋’”。随着“鸟蛋”陆续被一些不法分子偷走贩卖，雕塑因此也变得残缺不全。
艺术家亮出学术审美，民众毫不买账。虽然也有不少网友为《生命》喊冤，认为与排名后面的《扶老》《小猪捶背》相比不是最丑，多数网友仍认为《生命》造型凌乱，与美无涉。
作为国内著名艺术家傅中望的作品，《生命》挑起了艺术家与民众的审美激辩。有媒体用“艺术民主”揶揄这次评奖，专业人士将活动比作一场反智游戏，大呼：“我们不得不为中国艺术教育的缺失感到悲哀！”
也许是大众无法适应现代主义审美，也许鸟巢，鸟蛋并非表达“生命”的最佳形式。然而高度现代性并不意味着丑，其审美形态不是传统的“再现美”，而是依据艺术家内在的审美感觉逻辑创造，一种具有独立自足的形式有机体的美——也就是说，现代主义极大程度退回到个人创作，它是倾向于一种主体经验美学。
《生命》真的很丑吗？作品粗糙的形式感，如果以适当的体量，放置在一个简洁的空间里，绿地、湖边或是创作者的工作室，繁复的造型或许会显得更加生动有趣。然而这一次，它无端夸张了体量，选错了位置。一个本来凌乱嘈杂的街道环境，民众的心理显然无法承受这样一个造型张扬的现代主义作品。对雕塑来说，即便一件再成功的作品，也会被错位的陈设位置毁掉。而维护的疏漏，让作品本身的艺术价值乏善可陈。
以专业口味质疑民众的所谓专家，似乎也忘记了公共空间的公共属性，因为将其堂而皇之想象为艺术家的私人空间。一旦遭到群议否决，便以“教育缺失”自我辩解。艺术家在公共空间中创作，本应以积极的心态承担民众责任。“你不懂”的叫嚣如此浮躁傲慢，只能加剧民众和所谓艺术精英之间的隔阂，使城市雕塑丧失其公共性，离“公共艺术”这一概念更是遥不可及。
审美是一种道德检验
几年前，新疆乌鲁木齐巴哈尔路路口的雕塑《飞天》因为其形容丑陋成为各大媒体的焦点。虽然管理部门据理力争，认为“雕塑水准高、工艺扎实、无土栽培”，最终因网友纷纷指责其“太过丑陋”“影响市容”被拆除。技术上的成功无法为造型失败辩护。在网络媒体的巨大压力下，一个耗资几十万，18米高，40吨重的雕塑，连同“开放和对美好生活的向往”的寓意，只有11天就不复存在。
社会资源的巨大浪费是如何造成的？
“丑”、“怪异”显然不是有意为之，自然也并非为了伟大的艺术目的。它起因于辨识力的缺位、求政绩的浮躁，责任心的空白。城市规划向来需要极强的专业性，城市雕塑从规划、设计到落成，一方面需要策划方具有一定的艺术高度，另一方面强调协作式参与过程，这两者构成公共艺术的基本维度。
在美国，公共艺术的设计评审主要是由公共艺术委员负责，代表来自政府管理部门、规划部门，社区机构，艺术专家以及工程建设负责人也扮演相当重要的角色。中国多是管理部门自说自话，受众往往只能被动接受。体制缺陷造成监管不力已经与“公共艺术”的属性脱节，而始作俑者审美能力付之阙如甚至普遍低于民众，则显得更加悖谬。丑的虚假、丑的错位，丑带来的强迫顺应，已经不仅是一种美学现象，更多成为文化生态逐渐恶化的现象。每一种丑陋的背后，都隐藏着人文素养缺失造成的审美和信仰双重危机，滋生出专横的视觉污染。
美丑本是直觉，是心灵体验，无关私德。而城市雕塑的美与丑，却是属于审美的道德范畴。它要求创作者、管理者向自己的心灵负责，要求对公众需求、城市的未来负责。城市雕塑是文化基因的承载者之一，它在潜移默化中凝聚着我们对生命的热情。而审美共识如此重要，它使欣赏者走出主体性，融入民族与城市的情感。在此我们必须重复戴维·索罗的这句话：“审美是一种道德检验。”
2012年末，搜狐文化主办“全国十大丑陋雕塑评选”，空间范围设定为公共空间中的非临时性雕塑。经过网友投票、专家点评几个环节，最丑雕塑最终出炉，无论是评选内容还是结果，都让舆论一片哗然。艺术圈选差不评优，如大洋彼岸的金酸莓奖，似乎是件轻松可笑的事。而最差雕塑却并非如此，它总要关乎城市化进程的健康程度、艺术生态、公民的文化权力和民族形象。
丑，总是作为美的对立面而存在的。希腊人认为美是和谐，包含着感性对象对善的肯定，丑则是形式与内容的相悖。罗森克兰兹认为丑是无形式且不正确的，黑格尔更是直接断言“丑总是包含着歪曲”，“不正确的特征刻画就是丑的本质”，康德将丑归结为“无目的的合目的性”。总而言之，凡是与人的肯定性艺术期待不相适应的，人的心理就不能直接接纳它，而是要经过一番排斥的过程，并对其做出否定性的情感上的反感。丑总是表现出迫使人顺应，即否定性情感期待的符号对象及其对象化特征，通俗地讲，令人反感的东西就是丑。
由于对美的宗教式膜拜，希腊人认为“赋形丑陋”的作品极大程度污化着公民的心灵，不惜立法制约丑陋艺术品的生成。近代以来，欧洲启蒙主义向丑张开双臂，丑因此拥有自己的哲学向度，并逐渐伸到艺术层面，涉入审美体系，成为美的一部分。在中国，道家思想将自然之丑纳入“大美”，枯石朽木虽然畸怪，却合乎本性，因而是美的。由此可见，在东西方的美学传统中，丑有了不同的动机和目的：一是对现实的观照，这种丑显然有着崇高的艺术理想，它意味着人的心灵维度拓展，因而拥有更加敏锐的美学直觉，二是对审美本身的无知或轻慢，这是无法回避的人文缺陷，也是国内大多数雕塑丑态毕现的根源。而城市雕像之丑，无异于在公共场合公然展示审美缺陷，不仅危及一个民族的人文生态，还危及感性对善的合理认知，成为一种认识社会负能量。
故作之丑，哗众不取宠
苏州金鸡湖畔伫立着一尊老子雕塑，闭目伸舌，作出一副“龇牙吐舌”的怪状，面目异常丑陋。这尊雕塑在微博上被众多网友转发，一度引起广泛关注。面对网友的质疑，作者给出这样的回应：相传孔子曾问道老子“刚柔之道”，老子沉默不语，张开双唇，露出牙齿，吐了一下舌头。这尊雕塑恰恰准确诠释了老子思想的核心，“道法自然”、“无为而治”。作者搬出典故的同时，要求市民“多读书”。而面对无数侧目，这尊形容怪异的雕像巍然不动地立在金鸡湖畔，以丑陋挑衅民众的视觉容忍度，被来往行人称之为“视觉暴力”。
就在“老子吐舌”走红不久，中国雕塑院院长吴为山的雕塑作品“天人合一老子”获卢浮官美展金奖。吴为山十分钟爱老子，他在慈城清道观为老子塑造的另一尊青铜雕像体量稍大，长髯垂胸，身体佝偻，内空外实，一手举起手指，一手摊掌。雕像立在黑色大理石上，大处挥洒流畅、小处细雅别致，匀净的天空下令人肃然起敬。
“天下皆知美之为美，斯恶已”——老子身体里刻着这行字。然而对于与观者而言，这尊雕像无疑是美的，一尊不拘一格、浑然天成，古朴庄重的老子雕像，每一处都可窥见作者驾驭自然的艺术能力。面对这样的作品我们不能不去承认，它对老子形神的融贯与创造，符合人们的审美期待。
老子的神形绝不可谓之丑，老子的作为，也不是以畸态展示自己光怪陆离的思辨。艺术创作之于文本，总是在于对后者的理解和超越。如果雕塑致力于一种形与意的统一，以形体传递文化思维，延续城市命脉，那么对于公共艺术来说，严肃化的创作首先需要对作品承载的文化内涵有着透彻的洞察与温存的敬意。雕塑如何将意会于形、形诉诸意，则取决于作者自身的人文修养和艺术知觉。生造出望文生义、哗众而不取宠的东西，以故作之丑在公共空间贩售片面偏狭的解读，无异于公然扭曲艺术的文化品格。这种对人文传统和视觉底线的戏谑，距离真正的公共艺术无疑相差甚远。
学术美还是大众美
“这个作品是2000年从上百个方案中选出来的，是现代主义作品，非常漂亮。”《世界艺术》杂志主编徐亮评价道。
湖北汉口《生命》位列“全国十大丑陋雕塑”的榜首，令许多专业人士瞠目结舌。而这样一件“漂亮”的现代主义作品，在不少人看来却莫名其妙：“一堆铁棍子，上面架着几颗不锈钢‘鸟蛋’”。随着“鸟蛋”陆续被一些不法分子偷走贩卖，雕塑因此也变得残缺不全。
艺术家亮出学术审美，民众毫不买账。虽然也有不少网友为《生命》喊冤，认为与排名后面的《扶老》《小猪捶背》相比不是最丑，多数网友仍认为《生命》造型凌乱，与美无涉。
作为国内著名艺术家傅中望的作品，《生命》挑起了艺术家与民众的审美激辩。有媒体用“艺术民主”揶揄这次评奖，专业人士将活动比作一场反智游戏，大呼：“我们不得不为中国艺术教育的缺失感到悲哀！”
也许是大众无法适应现代主义审美，也许鸟巢，鸟蛋并非表达“生命”的最佳形式。然而高度现代性并不意味着丑，其审美形态不是传统的“再现美”，而是依据艺术家内在的审美感觉逻辑创造，一种具有独立自足的形式有机体的美——也就是说，现代主义极大程度退回到个人创作，它是倾向于一种主体经验美学。
《生命》真的很丑吗？作品粗糙的形式感，如果以适当的体量，放置在一个简洁的空间里，绿地、湖边或是创作者的工作室，繁复的造型或许会显得更加生动有趣。然而这一次，它无端夸张了体量，选错了位置。一个本来凌乱嘈杂的街道环境，民众的心理显然无法承受这样一个造型张扬的现代主义作品。对雕塑来说，即便一件再成功的作品，也会被错位的陈设位置毁掉。而维护的疏漏，让作品本身的艺术价值乏善可陈。
以专业口味质疑民众的所谓专家，似乎也忘记了公共空间的公共属性，因为将其堂而皇之想象为艺术家的私人空间。一旦遭到群议否决，便以“教育缺失”自我辩解。艺术家在公共空间中创作，本应以积极的心态承担民众责任。“你不懂”的叫嚣如此浮躁傲慢，只能加剧民众和所谓艺术精英之间的隔阂，使城市雕塑丧失其公共性，离“公共艺术”这一概念更是遥不可及。
审美是一种道德检验
几年前，新疆乌鲁木齐巴哈尔路路口的雕塑《飞天》因为其形容丑陋成为各大媒体的焦点。虽然管理部门据理力争，认为“雕塑水准高、工艺扎实、无土栽培”，最终因网友纷纷指责其“太过丑陋”“影响市容”被拆除。技术上的成功无法为造型失败辩护。在网络媒体的巨大压力下，一个耗资几十万，18米高，40吨重的雕塑，连同“开放和对美好生活的向往”的寓意，只有11天就不复存在。
社会资源的巨大浪费是如何造成的？
“丑”、“怪异”显然不是有意为之，自然也并非为了伟大的艺术目的。它起因于辨识力的缺位、求政绩的浮躁，责任心的空白。城市规划向来需要极强的专业性，城市雕塑从规划、设计到落成，一方面需要策划方具有一定的艺术高度，另一方面强调协作式参与过程，这两者构成公共艺术的基本维度。
在美国，公共艺术的设计评审主要是由公共艺术委员负责，代表来自政府管理部门、规划部门，社区机构，艺术专家以及工程建设负责人也扮演相当重要的角色。中国多是管理部门自说自话，受众往往只能被动接受。体制缺陷造成监管不力已经与“公共艺术”的属性脱节，而始作俑者审美能力付之阙如甚至普遍低于民众，则显得更加悖谬。丑的虚假、丑的错位，丑带来的强迫顺应，已经不仅是一种美学现象，更多成为文化生态逐渐恶化的现象。每一种丑陋的背后，都隐藏着人文素养缺失造成的审美和信仰双重危机，滋生出专横的视觉污染。
美丑本是直觉，是心灵体验，无关私德。而城市雕塑的美与丑，却是属于审美的道德范畴。它要求创作者、管理者向自己的心灵负责，要求对公众需求、城市的未来负责。城市雕塑是文化基因的承载者之一，它在潜移默化中凝聚着我们对生命的热情。而审美共识如此重要，它使欣赏者走出主体性，融入民族与城市的情感。在此我们必须重复戴维·索罗的这句话：“审美是一种道德检验。”