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摘要由于地理环境、历史文化、民族传统等多方面存在着较大的差异,在此基础上发展起来的东西方体育文化也有着迥然不同的表现形态。正确看待东西方体育文化的交流是汲取东西方体育文化的优秀精神内核、丰富世界体育文化和弘扬中国体育文化的前提所在。所以本文对奥林匹克文化与中国传统体育文化的差异性进行了以下研究。
关键词:奥林匹克文化 中国传统体育文化 差异
中图分类号:G80 文献标识码:A
第一届古代奥林匹克运动会在公元前776年的希腊奥林匹亚举行,这1000多年古代奥林匹克文化历史,几乎涵盖了整个中国古代文明时期。在西方古希腊文化发展的同时,东方的中华民族正在形成灿烂的“华夏文化”。虽然奥林匹克文化与中国传统文化之间的体系、形态、精神内核等多方面存在差异,但是二者都是人类共同的精神文化财富。随着经济的发展社会的进步,东西方文化之间的交流也日益增多。因此,探讨奥林匹克文化与中国传统体育文化之间的差异性,对于弘扬中国传统体育文化,把握东西方体育文化的精髓,促进东西方体育文化的融合具有重要意义。
一 二者所依托的自然与人文环境的差异
自然环境是文化特色形成的基础性因素。奥林匹克文化发祥于古代希腊,悠久的古希腊文明对奥林匹克文化有着深刻的影响。从自然环境来看,位于欧洲东南部巴尔干半岛南部的希腊,濒临爱琴海、地中海、爱奥尼亚海,境内四分之三为山地,沿海有低地,不宜农耕,但有利于海外贸易。在这种环境下,希腊人形成了思辨民主、自强不息、善于竞争的民族性格特征,这使得奥林匹克文化从一开始就具有竞争性和功利性的特点。而中国位于亚洲大陆,东临太平洋,西靠青藏高原,地势复杂、幅员辽阔、腹地纵深,相对封闭,这为中国古代文明滋生繁衍提供了广阔的天地,形成了具有独立传统、重关系轻竞争的中国体育文化特点。
从人文环境来看,奥林匹克运动所依托的经济、政治和文化环境与中国传统体育文化所依托的人文环境有着极大的差异。西方的文明没有中国那么悠久,没有经历过中国式长期完善的封建统治,自由、平等、民主、竞争等观念自14世纪文艺复兴运动以来就植根于人们的思想之中,这为新兴资产阶级夺取政权奠定了思想基础,为近代体育文化的形成清除了思想障碍。17世纪后,西方世界进入了工业时代,这使得人们的生活方式和社会思想发生根本性的变化,工业生产节奏的加快和资本主义社会种种弊端的产生,使得体育运动成为人们调节生活方式的必要形式,由此而产生新的体育文化和新的体育运动方式,于是富有娱乐性、竞技性的近代奥林匹克运动的诞生成为必然。
中国传统体育文化以农业文明为基础,自给自足的小农经济占统治地位,商品经济不如西方社会发达,讲求人与自然的统一和谐,在这样的一个农业社会里形成的中国传统体育文化注重人与人之间的团结合作,不提倡竞争、冒险和独立。与小农经济相对应的封建政治制度,自秦始皇统一六国以来,专制主义中央集权的封建制度就对中华民族各个方面的发展产生了久远的影响。中国封建专制制度中,阶级分明,礼仪制度严苛,严重地压抑了人的个性,形成了具有整体性、伦理性、内向性的中国人传统思维方式和社会价值取向,这种社会文化背景下的体育文化,必然在内容的选择上注重与阶级地位相联系,因此人们常以个人的修身养性为目的,例如气功、太极拳等等体育形式,都是人们用以获得一种超自然的感受而发明的。
二 二者价值取向的差异
中国传统文化以儒家文化为核心。儒家文化中所讲求“修身养性”的思想含有“体育”的初级概念,既君子若想实现“齐家、治国、平天下”的社会理想,应先要修身养性以至“文武兼备”。道家思想中主要是以“人法地,地法天,天法道,道法自然”为核心,强调“天人合一”的生命境界,要求人要顺应身体的自然规律,不能妄为。实际上,无论是儒家还是道家都没有如古希腊文化中对“体育”做过明确的界定。但是儒家、道家作为中国传统文化的根基依然深刻地的影响着后世的“体育”发展。自先秦儒家,经两汉儒学,魏晋玄学到宋明理学,其基本的理论价值都在于“伦理”二字。儒家文化重“道德教化”强化于心,以“道之以德,齐之以礼”为行为标准,这就决定了中国体育的内容和形式更多地专注于人内心的道德良知。儒家文化从“仁义”思想出发,以中庸和平之道否定竞争意识,并在体育活动中要求人都要遵从礼仪的规范。因此,中国古代的体育规则并不是根据体育活动本身而定的原则,而是更多地从道德的角度出发,根据社会的等级规范,对参与者加以规范和制约,其输赢标准不是竞技水平而是谁更符合道德规范。因此,种类繁多的中国传统体育活动,不尽相同的竞技组织规则都有一个最为基本的规则,那就是体育活动中的道德原则。例如:中国父系宗法制度历来强调男女之别的伦理规范对中国女子体育的影响。“三纲五常”、“三从、四德、七出”的律条传达的“尊卑有等、妻从夫贵”的道德观念,反映了“男女有别、内外有别”的封建思想,形成了内家功夫“传内不传外,传男不传女”的传统,阻碍了武术的传播和发扬光大。中国传统文化中的伦理精神,是中国传统体育文化的理论支柱和精神内核。中国传统文化重视精神建设,忽视身体建设的理论体系造就了中国传统体育文化以心为本,以身为标的价值观念。因此,“重协同而轻竞争,重解经而轻实践,重继承而轻创新”等思想观念,压抑了中国体育文化中个人创造才能的发展,使得中国传统体育运动中自古以来就缺乏竞技性。朴素和谐的理想、中和融通的精神,决定了中国古代体育呈现出一种完全有别于西方的运动方式。
正如台湾国学大师钱穆先生在《现代中国学术论衡》一书的序言中曾阐释说:“中国重和合,西方重分别。”这种文化差异体现于体育文化之中,便是中国传统体育文化强调整体和谐,而奥林匹克体育文化更为讲究竞争。与中国传统体育相比,奥林匹克体育是推崇公平竞争、以法为本的运动。在西方,在竞争中求生存、在竞争中求提高、在竞争中求完善的意识成为人们普遍的心理特征。竞争机制进入奥林匹克运动,成为了奥林匹克运动的灵魂,其运动项目一般竞争性较强,竞技意识显著,并在体育运动中提倡没有身份没有地位的公平竞争原则。《奥林匹克宪章》指出:“奥林匹克精神(Olympic-spirit)就是相互了解、友谊、团结和公平竞争的精神,它包括参与原则、竞争原则、公正原则、友谊原则和奋斗原则。”可以看出,奥林匹克运动在“相互了解、友谊、团结和公平竞争的精神”下,十分注重人的自身价值的挖掘,肯定人的主体性并予以鼓励。承认多样性的存在,并能把“公平竞争原则”写入法律做其保障,这都是值得中国传统体育学习和借鉴的良好战略。除此以外,奥林匹克运动的价值在于能够促进人的心灵与肉体,精神素质与肢体功能的共同发展,而不是如中国传统体育偏向于心的追求。如奥林匹克之父顾拜旦说:“体育至少在身心两方面都能取得效果,当一个人在发展肌肉力量时,他同时也在培养他的品质和意志”。他鼓励学生时说:“更高、更快、更强”体现了奥林匹克运动追求自我解放、不断完成超越的精神内涵。
三 二者文化思想内核的差异
中国与希腊的思想历史从5世纪开始孕育,在古老的东方古国出现了孔子、老子、释迦穆尼等,在希腊的爱琴海边上出现了苏格拉底、埃斯库罗斯,柏拉图等,这些精神伟人的出现,为东西方文化奠定了思想的根基,为后世人类留下了不能磨灭的精神火种。正是如此,东西方的体育文化内核也毫无例外地植根于各自的古代思想文化之中。
奥林匹克文化受希腊海盗文化背景的影响,体育被用于军事。希腊的各个城邦都十分崇尚体育运动和体育锻炼,这是希腊文明能够保持生命力的重要原因。希腊人认为人的美在于不仅要有善于思索的头脑和敏锐的心灵,而且还要有健壮、匀称的肢体。希腊人对力和肢体的崇拜构成了希腊文明中对健康人格的基本审美倾向,这是古希腊体育活动中的主体思想。除此以外,希腊多神教以及律法主义的犹太教向基督教的转变,深刻地影响了奥林匹克文化的精神内核。这个转变过程,使得“鄙视现实、崇尚天国”的基督教精神成为西方世界的基本精神,发展为奥林匹克文化中的浪漫、自由、征服的超越精神。同时,奥利匹克文化继承了基督教文化中把上帝、自然和人区分开来的观点。因此,西方人的世界观是一种界限分明“体分为二”的理论体系,他们认为人与自然、主观与客观都是对立而共存的。西方的自然科学理论讲究通过分解求异最后得出正确的结论,其思维方式是机械化的、精确性的。体现在体育领域内,奥林匹克文化则以科学的理性思维为指导,经历了文艺复兴与达尔文的生物进化论,使得西方人对体育有了新的认识。生物学,人体解剖学等学科的发展,使西方人对人身体的各个部分有了更为本质性的认识,并力求通过一系列有规律的身体运动,使人体的有机体得以更为健康的运转,使生理机能、人体结构等得到持续有效的改善,从而取得健美的效果。这为近代体育的诞生提供了科学依据,也正是奥林匹克文化与中国传统体育文化本质上的不同。
中国传统体育文化一直以我国古人的哲学思想为指导。中国古代哲学认为“气”是万物之本,万物皆有阴阳之分。例如庄子《知北游》说道:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”生物体的生命,依存于气而存在。又如《管子·枢言》中说道:“有气则生,无气则死,生者以其气”。意指气是人生命的根源和体现,是推动生命活动的源泉。而这一条件又取决于人体自身组织中“阴阳”两级的运动状态,气在人体中的“阴阳”两极只有达到和谐,才能保持人的机体健康运转,因此中国古人认为健身强体是为了保持身体内部和谐稳定的阴阳运动。“阴阳五行说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想,它认为世界是物质的,物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化;并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约,处于不断的运动变化之中”(引自百度百科)。这种学说对中国传统体育文化有着深远的影响,以中国传统武术中最具特色和魅力的运动——太极拳为例。太极拳的原理植根于中国传统哲学中的老庄思想。宋“道家宗主”周敦颐《太极图说》曰:“无极而太极,吾心寂然无思,万善未发,是无极也。然此心未发,自有昭然不昧之本体,是太极也。”意指万物萌生是一个由无极到太极到阴阳五行到万物化生到立人极的过程。《太极拳经》中也说:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸。人刚我柔谓之‘走’,我顺人背谓之‘粘’。动急则急应,动缓则缓随,虽变化万端,而理唯一贯。”太极拳的原理便是如此,即在于变动开合的状态,遵守平衡、整体贯穿的原则,后而达到形神合一的境界。
总之,中国传统体育与奥林匹克体育是本质上有着巨大差异的两个体系,正是因为如此,了解和研究两者之间的差异才能促进世界体育文化求同存异式的共存发展。对于中国传统体育文化与奥林匹克文化而言,2008年的北京奥运会是奥林匹克运动史上一件意义深远的大事,它一方面促进了奥林匹克运动全球化的进程,另一方面使世界人民更为全面深入的了解了中国5000年的文化精髓。更加说明了,奥林匹克运动已经不仅仅是一种体育现象,它更是一种复杂的国际文化现象,肩负着文化和教育的双重功能。由此,奥林匹克运动的普遍性带来了文化的多元性,文化的多元性又为奥林匹克运动的发展提供了宝贵的经验,我们既要尊重不同民族国家文化之间的差异,同时又要推动不同文化间的融合发展。
参考文献:
[1] 卢元镇:《中国体育文化纵横谈》,北京体育大学出版社,2005年版。
[2] 金元浦、谭好哲、陆学明:《中国文化概论》,首都师大出版社,1999年版。
[3] 李艳翎:《奥林匹克运动全书》,国际文化出版社,2001年版。
作者简介:郭旭峰,男,1972—,河南人,硕士,讲师,研究方向:体育教育,工作单位:北京石油化工学院。
关键词:奥林匹克文化 中国传统体育文化 差异
中图分类号:G80 文献标识码:A
第一届古代奥林匹克运动会在公元前776年的希腊奥林匹亚举行,这1000多年古代奥林匹克文化历史,几乎涵盖了整个中国古代文明时期。在西方古希腊文化发展的同时,东方的中华民族正在形成灿烂的“华夏文化”。虽然奥林匹克文化与中国传统文化之间的体系、形态、精神内核等多方面存在差异,但是二者都是人类共同的精神文化财富。随着经济的发展社会的进步,东西方文化之间的交流也日益增多。因此,探讨奥林匹克文化与中国传统体育文化之间的差异性,对于弘扬中国传统体育文化,把握东西方体育文化的精髓,促进东西方体育文化的融合具有重要意义。
一 二者所依托的自然与人文环境的差异
自然环境是文化特色形成的基础性因素。奥林匹克文化发祥于古代希腊,悠久的古希腊文明对奥林匹克文化有着深刻的影响。从自然环境来看,位于欧洲东南部巴尔干半岛南部的希腊,濒临爱琴海、地中海、爱奥尼亚海,境内四分之三为山地,沿海有低地,不宜农耕,但有利于海外贸易。在这种环境下,希腊人形成了思辨民主、自强不息、善于竞争的民族性格特征,这使得奥林匹克文化从一开始就具有竞争性和功利性的特点。而中国位于亚洲大陆,东临太平洋,西靠青藏高原,地势复杂、幅员辽阔、腹地纵深,相对封闭,这为中国古代文明滋生繁衍提供了广阔的天地,形成了具有独立传统、重关系轻竞争的中国体育文化特点。
从人文环境来看,奥林匹克运动所依托的经济、政治和文化环境与中国传统体育文化所依托的人文环境有着极大的差异。西方的文明没有中国那么悠久,没有经历过中国式长期完善的封建统治,自由、平等、民主、竞争等观念自14世纪文艺复兴运动以来就植根于人们的思想之中,这为新兴资产阶级夺取政权奠定了思想基础,为近代体育文化的形成清除了思想障碍。17世纪后,西方世界进入了工业时代,这使得人们的生活方式和社会思想发生根本性的变化,工业生产节奏的加快和资本主义社会种种弊端的产生,使得体育运动成为人们调节生活方式的必要形式,由此而产生新的体育文化和新的体育运动方式,于是富有娱乐性、竞技性的近代奥林匹克运动的诞生成为必然。
中国传统体育文化以农业文明为基础,自给自足的小农经济占统治地位,商品经济不如西方社会发达,讲求人与自然的统一和谐,在这样的一个农业社会里形成的中国传统体育文化注重人与人之间的团结合作,不提倡竞争、冒险和独立。与小农经济相对应的封建政治制度,自秦始皇统一六国以来,专制主义中央集权的封建制度就对中华民族各个方面的发展产生了久远的影响。中国封建专制制度中,阶级分明,礼仪制度严苛,严重地压抑了人的个性,形成了具有整体性、伦理性、内向性的中国人传统思维方式和社会价值取向,这种社会文化背景下的体育文化,必然在内容的选择上注重与阶级地位相联系,因此人们常以个人的修身养性为目的,例如气功、太极拳等等体育形式,都是人们用以获得一种超自然的感受而发明的。
二 二者价值取向的差异
中国传统文化以儒家文化为核心。儒家文化中所讲求“修身养性”的思想含有“体育”的初级概念,既君子若想实现“齐家、治国、平天下”的社会理想,应先要修身养性以至“文武兼备”。道家思想中主要是以“人法地,地法天,天法道,道法自然”为核心,强调“天人合一”的生命境界,要求人要顺应身体的自然规律,不能妄为。实际上,无论是儒家还是道家都没有如古希腊文化中对“体育”做过明确的界定。但是儒家、道家作为中国传统文化的根基依然深刻地的影响着后世的“体育”发展。自先秦儒家,经两汉儒学,魏晋玄学到宋明理学,其基本的理论价值都在于“伦理”二字。儒家文化重“道德教化”强化于心,以“道之以德,齐之以礼”为行为标准,这就决定了中国体育的内容和形式更多地专注于人内心的道德良知。儒家文化从“仁义”思想出发,以中庸和平之道否定竞争意识,并在体育活动中要求人都要遵从礼仪的规范。因此,中国古代的体育规则并不是根据体育活动本身而定的原则,而是更多地从道德的角度出发,根据社会的等级规范,对参与者加以规范和制约,其输赢标准不是竞技水平而是谁更符合道德规范。因此,种类繁多的中国传统体育活动,不尽相同的竞技组织规则都有一个最为基本的规则,那就是体育活动中的道德原则。例如:中国父系宗法制度历来强调男女之别的伦理规范对中国女子体育的影响。“三纲五常”、“三从、四德、七出”的律条传达的“尊卑有等、妻从夫贵”的道德观念,反映了“男女有别、内外有别”的封建思想,形成了内家功夫“传内不传外,传男不传女”的传统,阻碍了武术的传播和发扬光大。中国传统文化中的伦理精神,是中国传统体育文化的理论支柱和精神内核。中国传统文化重视精神建设,忽视身体建设的理论体系造就了中国传统体育文化以心为本,以身为标的价值观念。因此,“重协同而轻竞争,重解经而轻实践,重继承而轻创新”等思想观念,压抑了中国体育文化中个人创造才能的发展,使得中国传统体育运动中自古以来就缺乏竞技性。朴素和谐的理想、中和融通的精神,决定了中国古代体育呈现出一种完全有别于西方的运动方式。
正如台湾国学大师钱穆先生在《现代中国学术论衡》一书的序言中曾阐释说:“中国重和合,西方重分别。”这种文化差异体现于体育文化之中,便是中国传统体育文化强调整体和谐,而奥林匹克体育文化更为讲究竞争。与中国传统体育相比,奥林匹克体育是推崇公平竞争、以法为本的运动。在西方,在竞争中求生存、在竞争中求提高、在竞争中求完善的意识成为人们普遍的心理特征。竞争机制进入奥林匹克运动,成为了奥林匹克运动的灵魂,其运动项目一般竞争性较强,竞技意识显著,并在体育运动中提倡没有身份没有地位的公平竞争原则。《奥林匹克宪章》指出:“奥林匹克精神(Olympic-spirit)就是相互了解、友谊、团结和公平竞争的精神,它包括参与原则、竞争原则、公正原则、友谊原则和奋斗原则。”可以看出,奥林匹克运动在“相互了解、友谊、团结和公平竞争的精神”下,十分注重人的自身价值的挖掘,肯定人的主体性并予以鼓励。承认多样性的存在,并能把“公平竞争原则”写入法律做其保障,这都是值得中国传统体育学习和借鉴的良好战略。除此以外,奥林匹克运动的价值在于能够促进人的心灵与肉体,精神素质与肢体功能的共同发展,而不是如中国传统体育偏向于心的追求。如奥林匹克之父顾拜旦说:“体育至少在身心两方面都能取得效果,当一个人在发展肌肉力量时,他同时也在培养他的品质和意志”。他鼓励学生时说:“更高、更快、更强”体现了奥林匹克运动追求自我解放、不断完成超越的精神内涵。
三 二者文化思想内核的差异
中国与希腊的思想历史从5世纪开始孕育,在古老的东方古国出现了孔子、老子、释迦穆尼等,在希腊的爱琴海边上出现了苏格拉底、埃斯库罗斯,柏拉图等,这些精神伟人的出现,为东西方文化奠定了思想的根基,为后世人类留下了不能磨灭的精神火种。正是如此,东西方的体育文化内核也毫无例外地植根于各自的古代思想文化之中。
奥林匹克文化受希腊海盗文化背景的影响,体育被用于军事。希腊的各个城邦都十分崇尚体育运动和体育锻炼,这是希腊文明能够保持生命力的重要原因。希腊人认为人的美在于不仅要有善于思索的头脑和敏锐的心灵,而且还要有健壮、匀称的肢体。希腊人对力和肢体的崇拜构成了希腊文明中对健康人格的基本审美倾向,这是古希腊体育活动中的主体思想。除此以外,希腊多神教以及律法主义的犹太教向基督教的转变,深刻地影响了奥林匹克文化的精神内核。这个转变过程,使得“鄙视现实、崇尚天国”的基督教精神成为西方世界的基本精神,发展为奥林匹克文化中的浪漫、自由、征服的超越精神。同时,奥利匹克文化继承了基督教文化中把上帝、自然和人区分开来的观点。因此,西方人的世界观是一种界限分明“体分为二”的理论体系,他们认为人与自然、主观与客观都是对立而共存的。西方的自然科学理论讲究通过分解求异最后得出正确的结论,其思维方式是机械化的、精确性的。体现在体育领域内,奥林匹克文化则以科学的理性思维为指导,经历了文艺复兴与达尔文的生物进化论,使得西方人对体育有了新的认识。生物学,人体解剖学等学科的发展,使西方人对人身体的各个部分有了更为本质性的认识,并力求通过一系列有规律的身体运动,使人体的有机体得以更为健康的运转,使生理机能、人体结构等得到持续有效的改善,从而取得健美的效果。这为近代体育的诞生提供了科学依据,也正是奥林匹克文化与中国传统体育文化本质上的不同。
中国传统体育文化一直以我国古人的哲学思想为指导。中国古代哲学认为“气”是万物之本,万物皆有阴阳之分。例如庄子《知北游》说道:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”生物体的生命,依存于气而存在。又如《管子·枢言》中说道:“有气则生,无气则死,生者以其气”。意指气是人生命的根源和体现,是推动生命活动的源泉。而这一条件又取决于人体自身组织中“阴阳”两级的运动状态,气在人体中的“阴阳”两极只有达到和谐,才能保持人的机体健康运转,因此中国古人认为健身强体是为了保持身体内部和谐稳定的阴阳运动。“阴阳五行说是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想,它认为世界是物质的,物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化;并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约,处于不断的运动变化之中”(引自百度百科)。这种学说对中国传统体育文化有着深远的影响,以中国传统武术中最具特色和魅力的运动——太极拳为例。太极拳的原理植根于中国传统哲学中的老庄思想。宋“道家宗主”周敦颐《太极图说》曰:“无极而太极,吾心寂然无思,万善未发,是无极也。然此心未发,自有昭然不昧之本体,是太极也。”意指万物萌生是一个由无极到太极到阴阳五行到万物化生到立人极的过程。《太极拳经》中也说:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸。人刚我柔谓之‘走’,我顺人背谓之‘粘’。动急则急应,动缓则缓随,虽变化万端,而理唯一贯。”太极拳的原理便是如此,即在于变动开合的状态,遵守平衡、整体贯穿的原则,后而达到形神合一的境界。
总之,中国传统体育与奥林匹克体育是本质上有着巨大差异的两个体系,正是因为如此,了解和研究两者之间的差异才能促进世界体育文化求同存异式的共存发展。对于中国传统体育文化与奥林匹克文化而言,2008年的北京奥运会是奥林匹克运动史上一件意义深远的大事,它一方面促进了奥林匹克运动全球化的进程,另一方面使世界人民更为全面深入的了解了中国5000年的文化精髓。更加说明了,奥林匹克运动已经不仅仅是一种体育现象,它更是一种复杂的国际文化现象,肩负着文化和教育的双重功能。由此,奥林匹克运动的普遍性带来了文化的多元性,文化的多元性又为奥林匹克运动的发展提供了宝贵的经验,我们既要尊重不同民族国家文化之间的差异,同时又要推动不同文化间的融合发展。
参考文献:
[1] 卢元镇:《中国体育文化纵横谈》,北京体育大学出版社,2005年版。
[2] 金元浦、谭好哲、陆学明:《中国文化概论》,首都师大出版社,1999年版。
[3] 李艳翎:《奥林匹克运动全书》,国际文化出版社,2001年版。
作者简介:郭旭峰,男,1972—,河南人,硕士,讲师,研究方向:体育教育,工作单位:北京石油化工学院。