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养德养身只一事
在王阳明看来，心是一切的本体，自然是身的主宰，养身必得有益于养心，不然便是失去意义。当然，此“心”绝不是一团血肉之心，本质上乃是一种精神性的特别是道德性的存在，是德性自我的“真己”。
所谓“养心”其实也就是“养德”，是对作为德性自我的“真己”的养护。而这种德性的养护，无疑会反过来有益于身，这就是“克己方能成己”的“吾儒自有的神仙之道”。
因此，王阳明进一步提出道德与生命的统一问题，“大抵养德养身只是一事”。
先生提倡“四真”与“六心”。“四真”为：“真心，无妄念；真口，无杂语；真耳，无邪闻；真眼，无错识。”“六心”是：“闹时炼心，静时养心，坐时守心，行时验心，言时省心，动时制心。”
总之，他认为：“夫万事万物之理不外于吾心。心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。”“精气神只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
王阳明强调：“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”所以一切修养的目标，就是从“人心”向“道心”的升华。因此，他教诲人们：“人人皆可为尧舜也”，“当下一悟即可成佛”。
他在《养心告谕》中提出了十一条准则，把如何养心的各种途径说得淋漓尽致。
“示之以无不容之量，以安其情；扩之以无所竞之心，以平其气；昭之以不可夺之节，以端其向；神之以不可测之机，以慑其奸；形之以必可赖之智，以收其望；守之以无不慎之操，以为其官；学之以无不读之书，以博其识；赏之以无不品之雅，以增其韵；舒之以无不旷之怀，以骋其志；息之以无不泯之欲，以宽其行；明之以无不随之缘，以知其时”。
知善知恶即良知
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这是王阳明著名的四句教，首次提出了“良知”的概念，即是天理，亦是道。可以解释为人对于善恶的自我认识，是人所特有的能动表现。
先生的《咏良知四首示诸生》影响极大，其中阐明了“良知”的实质即自主心灵，即自觉发现，即自悟修炼，从而最终完善了他的心学体系。
其一，“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑”。他以为，良知是自我发现，须除去心灵遮蔽。
其二，“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。他指出，良知是自知之明，须从内心去省察。
其三，“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同”。他说明，良知是参透内心，要在自省中觉悟。
其四，“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛弃自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。他劝告，良知是人生睿智，要有自己的主见。
王阳明把“致良知”当做一切学问的根本，是圣学追求的归宿。因此，“致良知之外，无学矣”。他说：“致知二字是千古圣学之秘……此是孔门正法眼藏，从前儒者多不曾悟到，故其说多卒入于支离。”
他告诫人们：“知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。”
王阳明说：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对待也，故善恶只是一物。”又说：“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。”
然而在现实中，由于人们为世事所累，自求许多忧苦，自加迷弃，利禄缠身，使明镜般的“良知”不能朗现，才出现了善恶和美丑之分别。
为了解除心灵的障蔽，他提出“致良知”，要求人们应在“过与不及之处”多下功夫以致“中和”，并使美丑、善恶自融，显现出“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”，这就是心灵莹彻的至乐境界。
亦知亦行乃大道
王阳明在“静坐”中创建“知行合一”的心学。他对“静坐”养生下过很大的功夫：“究极仙经秘旨，静坐为长生久视之道，久能预知。”他称“静坐”为“默坐澄心”。
“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真”。他强调“静坐”中身心道德的修养，否定朱熹“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于吾心”。
阳明先生有一句名言：“破山中贼易，破心中贼难。”启示人们要善于加强自我修养，丰富自己的精神生活。“知人”、“胜人”固然重要，但“自知”、“自胜”尤其重要。
他深深地体悟到：“人心本神，本自变动周流，本能开物成务。”一个人如果省视自己，坚定自己，克制自己，并且矢志力行，就能保持长久的生命力。
他留给后人的《戒子诗》，特别强调“心地好”，其云：“幼儿曹，听教诲；勤读书，要孝悌；学谦恭，循礼义；节饮食，戒游戏；毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；毋责人，但自治。能下人，是有志；能容人，是大器。凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。吾教汝，全在是。汝谛听，毋轻弃！”
王阳明认为：如果没有“心”的主体意识的参与，一切社会实践活动无法进行。所谓：“知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”
他所主张的“致良知”——就是通过主体自我的道德修养，从而合乎天理，体认良知。他认为人们的各种私欲植根于心，蒙昧无知而无法按照道德规范去行为和生活，这就是“破心中贼难”之所在。
王阳明的“知行合一”就是说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。知行工夫，本不可离。”这是他在生存体验中总结出来的生命智慧。
“闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”。这正是王阳明超越时空、消融物我的高度自由的精神境界。
在王阳明看来，心是一切的本体，自然是身的主宰，养身必得有益于养心，不然便是失去意义。当然，此“心”绝不是一团血肉之心，本质上乃是一种精神性的特别是道德性的存在，是德性自我的“真己”。
所谓“养心”其实也就是“养德”，是对作为德性自我的“真己”的养护。而这种德性的养护，无疑会反过来有益于身，这就是“克己方能成己”的“吾儒自有的神仙之道”。
因此，王阳明进一步提出道德与生命的统一问题，“大抵养德养身只是一事”。
先生提倡“四真”与“六心”。“四真”为：“真心，无妄念；真口，无杂语；真耳，无邪闻；真眼，无错识。”“六心”是：“闹时炼心，静时养心，坐时守心，行时验心，言时省心，动时制心。”
总之，他认为：“夫万事万物之理不外于吾心。心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。”“精气神只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
王阳明强调：“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。”所以一切修养的目标，就是从“人心”向“道心”的升华。因此，他教诲人们：“人人皆可为尧舜也”，“当下一悟即可成佛”。
他在《养心告谕》中提出了十一条准则，把如何养心的各种途径说得淋漓尽致。
“示之以无不容之量，以安其情；扩之以无所竞之心，以平其气；昭之以不可夺之节，以端其向；神之以不可测之机，以慑其奸；形之以必可赖之智，以收其望；守之以无不慎之操，以为其官；学之以无不读之书，以博其识；赏之以无不品之雅，以增其韵；舒之以无不旷之怀，以骋其志；息之以无不泯之欲，以宽其行；明之以无不随之缘，以知其时”。
知善知恶即良知
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这是王阳明著名的四句教，首次提出了“良知”的概念，即是天理，亦是道。可以解释为人对于善恶的自我认识，是人所特有的能动表现。
先生的《咏良知四首示诸生》影响极大，其中阐明了“良知”的实质即自主心灵，即自觉发现，即自悟修炼，从而最终完善了他的心学体系。
其一，“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑”。他以为，良知是自我发现，须除去心灵遮蔽。
其二，“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。他指出，良知是自知之明，须从内心去省察。
其三，“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同”。他说明，良知是参透内心，要在自省中觉悟。
其四，“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛弃自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。他劝告，良知是人生睿智，要有自己的主见。
王阳明把“致良知”当做一切学问的根本，是圣学追求的归宿。因此，“致良知之外，无学矣”。他说：“致知二字是千古圣学之秘……此是孔门正法眼藏，从前儒者多不曾悟到，故其说多卒入于支离。”
他告诫人们：“知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。”
王阳明说：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对待也，故善恶只是一物。”又说：“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。”
然而在现实中，由于人们为世事所累，自求许多忧苦，自加迷弃，利禄缠身，使明镜般的“良知”不能朗现，才出现了善恶和美丑之分别。
为了解除心灵的障蔽，他提出“致良知”，要求人们应在“过与不及之处”多下功夫以致“中和”，并使美丑、善恶自融，显现出“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”，这就是心灵莹彻的至乐境界。
亦知亦行乃大道
王阳明在“静坐”中创建“知行合一”的心学。他对“静坐”养生下过很大的功夫：“究极仙经秘旨，静坐为长生久视之道，久能预知。”他称“静坐”为“默坐澄心”。
“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真”。他强调“静坐”中身心道德的修养，否定朱熹“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于吾心”。
阳明先生有一句名言：“破山中贼易，破心中贼难。”启示人们要善于加强自我修养，丰富自己的精神生活。“知人”、“胜人”固然重要，但“自知”、“自胜”尤其重要。
他深深地体悟到：“人心本神，本自变动周流，本能开物成务。”一个人如果省视自己，坚定自己，克制自己，并且矢志力行，就能保持长久的生命力。
他留给后人的《戒子诗》，特别强调“心地好”，其云：“幼儿曹，听教诲；勤读书，要孝悌；学谦恭，循礼义；节饮食，戒游戏；毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；毋责人，但自治。能下人，是有志；能容人，是大器。凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。吾教汝，全在是。汝谛听，毋轻弃！”
王阳明认为：如果没有“心”的主体意识的参与，一切社会实践活动无法进行。所谓：“知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”
他所主张的“致良知”——就是通过主体自我的道德修养，从而合乎天理，体认良知。他认为人们的各种私欲植根于心，蒙昧无知而无法按照道德规范去行为和生活，这就是“破心中贼难”之所在。
王阳明的“知行合一”就是说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。知行工夫，本不可离。”这是他在生存体验中总结出来的生命智慧。
“闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”。这正是王阳明超越时空、消融物我的高度自由的精神境界。