“中国人与自然之间，有一种天生的亲密。在这件事情上我们不妨效仿古人，多去这个世界上看一看，春花秋月，就会从你的生命中穿行而过。”
　　
　　道家养生：顺应自然的调理最智慧
　　从道家观念讲，健康就是人与自然的匹配和顺应。按照道家观点，世界上有四样东西为“大”，天大，地大，人大，道也大。这四者之间的关系是：人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　人法地，是指人要以大地为法则。春生、夏长、秋收、冬藏，健康就是顺应这个规律。春天，大地阳气升腾，地力恢复，人就要去耕种，去顺应百花生长。人自身也一样，在春天要吃适合这个季节的食物：韭菜、菠菜、葱、姜、蒜等“生发之物”都适合春天食用。夏天，万物蓬勃、葱茏、茂盛，整个大地都处在一种很“旺盛”的状态之中。人体火气也随之上升，因此就要多喝绿豆汤，多吃瓜果蔬菜等消暑的食物。
　　秋收冬藏，秋天果实成熟，是收获的季节。我们讲的“贴秋膘”其实就是说要在这个意味着成熟的季节及时涵养自己。冬天，一场大雪覆盖大地，整个地力进入滋养休息的状态，为来年的恢复做好准备。人也是一样，为什么我们中国人过的大年，全都是在冬天，因为这是一个休闲的季节。
　　为什么大地会遵循这样一个节序呢，这就是地法天。春天百花盛开，是因为天上下雨；夏天万物葱茏，是因为阳光最酷烈；秋天果实成熟，经过了春生、夏长，到这个时节自然就该收获了；冬天万物修养，是因为天上下雪，覆盖这个大地。
　　那么天法道，道法自然，说的就是人与世界的和谐，本应顺乎自然的节序，按照这样的规律，顺应整个自然的调理，才是最健康、最智慧的。眼下，大家经常提起“中医养生”，中医并不是中国之医，而是中庸之医。他讲究的是调和，是系统中的平衡，是循环调理。他不会治标不治本，不会看到一个表象攻其一点。人体本身就是一个有机世界，我们都听说过蝴蝶效应，就是在大洋的这一岸，蝴蝶振翅，引发整个大洋气流改变，大洋彼岸可能就出现海啸了。人体也是一样，打喷嚏，流眼泪，有可能就是身体里某项大的功能出现问题了。因此如何把我们的个体生命当作整个科学系统去调养去平衡是非常关键的。
　　健康需要一种敞亮的心情
　　人身上的肝胆肺腑，各种经络，都有其最活跃的时间与规律。无非就是按照日出而作，日暮而息，中国古人最朴素的方式去做。只要顺应这个物序，吃什么补药都不如食补最健康；做多少护肤美容，都不如睡足觉最踏实。
　　中国道家讲究的这个“顺应”，是个特别核心的理念，也就是庄子所说的：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这个世界上至极的美丽，你是看不见的，只能去感受；春、夏、秋、冬四季有明明白白的法则，用不着人们老去议论；万事万物都有它即成的道理，用不着我们来言说。我们需要做的，就是去彻悟、去懂得就够了。
　　我们身边不乏这样的现代人：夏天，拉着厚厚的窗帘，在温度很低的空调房间里办公，不知窗外艳阳高照；冬天，房间里暖气很足，对大自然的冰天雪地没有概念；锻炼，就是坐几十层电梯，到人工的健身房去跑步；吃饭，就是胡吃海塞，然后再大把去吃减肥药。现代人把简单的生活复杂化了，变得不再朴素。其实健康是一件最朴素的事情，它需要一种智慧，特别是需要一种敞亮的心情。
　　你看所有的植物，都要进行光合作用，人也是一样的，经常去接接地气是最健康的事情。让我们回到一种赤子之心，婴儿状态就是最健康的。没有孩子的时候我不懂，为什么总是听说小孩子缺钙，而且吃了各种钙怎么还缺？自己有孩子以后才知道，原来，吃了钙最重要的是要到外面去晒太阳！不晒就吸收不了。这是多好的例子啊，一个婴儿的生长，是最接近本初的那种植物和动物的状态，人类就是一种哺乳动物，我们在世界上生存的法则，和所有动植物一样。不要人为去打破这个法则。让我们回到一种和自然更亲近更融合的状态，而不是更防范，更抵御。
　　中国人与自然之间，有一种天生的亲密。在这件事情上我们不妨效仿古人，多去这个世界上看一看，春花秋月，就会从你的生命中穿行而过。
　　在春天的时候，我们可以像李白说的那样：“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”如果人们都能这样清风明月，宁静的去看看烂漫山花，那你的心情也会如花绽放。到秋天，你能像杜甫那样：“摇落深知宋玉悲，风流儒雅亦吾师。怅望千秋一洒泪，萧条异代不同时。”感受秋风秋叶从你心上扫过，一眼望断千古，你能够有宋玉那样的悲伤，你就会多一份珍惜；夜晚，我们能够仰头看一看繁星朗月，用心体会张若虚的追问：“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”我们如果真的有这样的举头追问，那么月进人心，你就会变得疏朗和明亮。如果我们真的能够安安静静在碧山之中，像辛弃疾说的那样：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”你与青山对视，能够看出青山别有的韵味来，那你就融进了山岚。如果你能够和朋友在这个地方审美，不是进音乐厅里听人造的管弦乐，而像李白说：“蜀僧抱绿绮，西下峨眉峰。为我一挥手，如听万壑松。客心洗流水，余响入霜中。不觉碧山暮，秋云暗几重。”这一切砰然入心，你就与自然融合了。
　　对于现代人来说，这个天地固然，但我们就是不去，我们总是封闭在喧喧嚷嚷的都市中，怎能有王维的心境，看见“明月松间照，清泉石上流”，我们怎么能够“人闲桂花落，月静春山空”，古人的心能安静到桂花落地都能听得见。
　　因此我认为拒绝喧嚣，复归宁静，拒绝奢华，返璞归真，这大概是我们现代人能够做到的一种养生的功课，当整个世界都在用加法的时候，健康是需要用减法的，要学会剪掉繁复的外在东西，以最简单的方式顺应自然。
　　同时，想要健康，很重要的一点是要“热爱”。要对春花秋月保持一种纤细的敏感，保持孩子一样的天真，那么这些古诗文中描绘的境界，就会来到你的身边。嵇康说“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”，一个人，手上挥着琴弦，眼睛随着归鸿断雁消失在天边的时候，就会“仰观天地之大，俯察品类之盛，俯仰终宇宙，不乐复何如”。我说的这些，不是在集中背诵某个人的诗词，它表达出的是一种生活态度与方式，我们看着这些古人，他们健康而朴素，他们自信而蓬勃，他们怀着孩子一样的明亮与天真，在千古之前以他们的方式启迪着后人。
　　儒家养心：有一颗“心”在，精神疾患就会少很多
　　如果说道家的观点适合于养生的话，那么儒家的理论更适宜养心。现代人很多都有心理疾病，孔子的学生曾经问过他，老师，什么叫做君子，孔子给君子下的定义就四个字“不忧不惧”。不忧不惧是为君子，就这么简单。学生听后说，这似乎太简单了吧，孔子说：“内省不疚何忧何惧。”他说一个人叩问内心，反躬自省，了无愧疚，那何忧何惧！其实这句话很大程度上揭示了我们应该怎样建立心理的健康。保持一种内心的反省，让自己不受他人的指责，做到了无遗憾愧疚，晚上睡觉时想想自己上不愧于天，下不做于人，坦坦荡荡，凡事尽心尽力了，做到这些，哪还有那么多忧和惧啊。
　　客观世界现在忧惧之心很重，但是我们可以用主观去提升自己。这就是孔子说“君子三达德”。也就是君子最重要的三点：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。其实从心理健康来讲，“忧”“惑”“惧”都是负面情绪，我们不能左右所有的负面情绪，但是可以把握自己的内心，就是像孔子说的那样，用“仁”“智”“勇”去提升、去平衡，一个人仁爱之心更宽广，自然就少忧思，一个人智慧判断更理性，自然就少疑惑，一个人有大勇在心，他就少恐惧。
　　我们的心理，要建设，要蓬勃，要健康。这就是中国儒家的观念，一个人从自己的生命发现开始，秉乎于心。孔子的学生曾子说过一句话：“夫子之道，忠恕而已矣。”就是说老师孔子这一生做人做事的道理就一条，那就是两个字“忠”和“恕”。什么是忠恕呢，其实这两个字有一个共同的密码，就是下面都有一个“心”。宋代大儒朱熹对忠恕的解释特别好，他说“中心为忠”意思是这个世界上，真正的忠诚，不是要你忠于一个外在的制度，忠于他人，忠于标准，而是要你忠诚的面对自己内心的良知。“如心为恕”，人怎样才能变得宽容，不是要求自己咬牙去忍耐和忍受，而是与他人换位思考，当他人心如我心的时候，你自然就宽容了。尽己之谓忠，推己之谓恕，一个人好好尽到自己的心，那就是忠，一个人用自己这颗心推及他人，那就是宽恕。如果我们都能做到尽己和推己，有一颗“心”在，那我们的精神疾患就会少很多。
　　从刚才我说的那些诗词歌赋里的生活态度，到儒家、道家的理论观点，告诉我们的其实就是一个道理：一个人内心宽阔明亮，热爱自然，顺应节序；不矫情，不刻意，率真地去生活，那就是最健康的生活状态。