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白居易的一生，琴不离手，茶不离口，悠游于俗世与山林之间，过着恬然安适的生活。像他这样既知音又知味的文人雅士，宋元、明清时代就更多了。
『焚香鼓琴，饮何雅也。』弦上之音，盏中之茶，炉内之香，就像三条彼此独立的丝线，从历史的最深处生发、游走，然后借文人之手，缠绕、交织成闲情雅致。
琴静心，茶清心，香息心，三者皆以心契入，或抚或听，或泡或饮，或燃或品，不论施与受，皆以实现涵养性情、治身修心为旨归，从而还原一颗澄净空明的心，照见自己。
由感官到心灵
明人屠隆说：“焚香鼓琴，饮何雅也！”
香令人幽，琴令人寂，茶令人爽。伴着袅袅香烟、悠悠琴声，饮茶不止是涤荡去了昏昧，也涤荡去了俗尘，浇散了郁结在胸的块垒，在宁静优雅中快意人生。
“琴、茶、香都根植在中国文化土壤里的，蕴含着中国经典哲学思想、美学思想和生活理想。”合肥庐阳书院院长、合肥丽庐传统文化传习所所长程龙伟说。“相比之下，茶更贴近生活，并通过它的‘道’深入琴、香、书、画等艺术形式。”
程龙伟就是一名“由茶入琴”者。此前，他曾是一名教师，平日尤喜啜茗读书，他的网名就叫“且饮且读”，对古代咏茶诗的解读饶有创见，其散文集《诗畔说茶》为爱茶人们呈现了别样的茶韵诗情。茶，就像一把打开传统文化艺术世界的钥匙，一旦“掌握”，就会自然而然走进其它艺术门类。于是，他习古琴、学香道、玩紫砂、鉴字画，乐在其中，后来竟“玩”成了自己钟情的事业。
在他看来，琴与茶，尽管外在、表达形式不同——前者通过听觉以音悦耳，后者则分别通过视觉、嗅觉和味觉，以形悦目、以香悦鼻、以味悦口，但是，二者境界相通，且殊途同归，皆从感官上升到心灵，陶冶身心，涵养性情，实现“生命的自我完成”，在琴声茶汤里照见自己，达到“琴人合一”“茶人合一”之境。
广陵派青年古琴演奏家田泉则是由琴入茶。他出生在扬州一个音乐世家，乃父是知名的斫琴师，自幼耳濡目染，19岁时师从广陵派第十一代宗师梅日强研习古琴弹奏与斫制。在20余载的艺术生涯中，他以他那修长有力的指节在琴弦上拢捻，亦以一颗素心清赏佳茗。
“但凡美的事物都是相通的。弹琴与品茶，都需要情绪和情趣，有情绪才有情趣。只有情趣，或者说乐趣，才能听得懂、品得懂。”熟谙琴道茶性的他，对琴曲茶品“互参”自有一番妙论：赏《广陵散》《酒狂》，道劲老辣，激越跌宕，张力十足，适合品口味浓郁、霸气的茶，如武夷岩茶中的肉桂;赏《潇湘水云》《离骚》，荡气回肠的琴曲，适合品富于变化的茶，如陈年白茶;赏《平沙落雁》《阳光三叠》，恬淡平和，适合品清新淡雅的茶，如绿茶。“在一首琴曲中，也能品出不同的味道。比如，《忆故人》沉郁顿挫，哀而不伤，就像陈年普洱的陈醇。婉转低回处，细腻而不纤弱，连粘而不凝滞，清雅如绿茶。气势磅礴处，恰如古树普洱茶，飘逸却不轻浮，利落却不粗犷。”
他还以古琴曲为一个茶商朋友做的茶命名：“良宵饮白”。《良宵引》系古琴名曲、虞山琴派的代表曲目之一。《醒心琴谱》云： “其曲取意于月夜轻风，良宵雅兴。曲风细腻委婉，清新恬静。是为恬美妙趣之精品。”茶者，生晒者上。白茶，不炒不揉，最接近自然。经过一段时间的陈化，醇和温润，怡口悦心，和《良宵引》的琴境十分贴合。良宵饮白茶，境美茶亦美。
“不过，这也不尽然。良宵，并不一定都是皓月当空或花好月圆，可以是雪天，或下点细雨，最重要的还是取决于人的心情，也就是情绪。”换句话说，弹琴品茶，都是由表及里，由外而内，以“内化至心”为依归。
从技、礼到心
弹琴听琴，制茶泡茶品茶，皆有技艺或门道，其审美存在共性。田泉认为，赏琴品茶，其审美都应遵循“溯源一定性一定量”的法则。“品茶要先追溯到种茶制茶，包括品种、海拔、气候、土壤等等，再去定性适合做什么茶，以什么工艺做、要做出什么样的香与味。琴曲亦然，每一首琴曲的谱成，都有自己的叙事方式和所要表达的情感。”因此，同一首琴曲，不同的人，弹出的音调、风格、流露出情绪情感都不一样。同一款茶，不同的人，品出的味道、感受也不尽相同。
“定性之后，再去定量。”譬如，做乌龙茶，要晒青、做青、烘焙，都有一定的法度，以求“适度”。琴师弹琴，每一个动作、每一个细节也都有规范可依，没有真正的随性或自由，每拨一根弦，手每一落下，都要经过深思熟虑。茶师做茶，要让品人出什么样的香、味、韵，怎么泡茶、怎么奉茶、怎么品茶，也都有规矩，正所谓“从心所欲而不逾矩”，没有绝对的自由。“从这一层面上说，这是‘礼’（‘法’）的部分”。
从“技”契入，至“礼”至“心”，程龙伟与田泉无疑是“素心同调”。2015年7月，程龙伟创办了华夏茶书院，以茶文化为核心研习内容，并囊括了琴、香、花等雅文化。不同于其它培训机构，往往只注重技艺的教学，程龙伟除了让学员学习掌握基本手法外，他更注重“礼法”与“心法”的修習。“古人弹琴听琴也好，点茶分茶也罢，都很重视仪式感。”
以鼓琴为例，明人杨表正《重修正文对音捷要真传琴谱》对琴人仪容、仪表、心情、姿态、手法、个人修养以及听众、环境都作了条分缕析。论及仪表姿态时，他说：“如要鼓琴，要先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣……然后浴水焚香，方才就榻，以琴近案，座以第五徽之间，当对其心，则两方举指法。其心身要正，无得左右倾欹、前后抑合，其足履地，若射步之宜。”明代文人似乎都有一种“精神洁癖”，对饮茶也是高标准、严要求。朱权把饮茶视作“林下一家生活，傲物玩世之事”，“岂白丁可共语哉”？许次纾则更甚，他在《茶疏》中对饮茶的宜忌做了非常细致的规定，包含境、景、时、人、物、事等诸多方面。而当茶及饮茶方式东传日韩后，开出的日本茶道、韩国茶礼这两所“新花”，仪式感就更强了。
“弹琴啜茗，强调习礼，皆是为了向内调和性情，向外教化人心。”程龙伟说，不论是习琴，还是习茶，指法与泡法是基础，修习礼法是关键，修炼心法是最终目的。“不学礼，无以立”。他所倡导的“书院茶风”，将“礼”的精神贯彻渗透到整个书院，每天的生活，饮茶吃饭，课前课后，皆彬彬有礼。
志道游艺
事实上，在啜茶正式成为一种雅事之前，文人的手早已在琴弦上抚拨按弹了干百年。
对于琴的创制者，自古有“伏羲说”、“神农说”、“舜帝说”等多种说法，尤其是神农氏，据传他也是茶最初的发现者和利用者，且此说流传深远。毕竟传说归传说，不可尽信，但琴与茶之悠久，却是毋庸置疑。
孔老夫子，是伟大的哲学家、思想家、教育家，亦是一位优雅的琴人。他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“艺”，即礼、乐、射、御、书、数“六艺”。
“琴，正是中国礼乐文化的体现。”程龙伟说，在中国传统哲学思想中，有“以艺载道”“以艺进道”“技近乎道”“道器不二”等观点，弹琴、泡茶，都属于“艺”或“技”的范畴。《易经》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。琴、茶及其技艺皆是道的载体，当技艺上升到一种高度，就进入“道”的境界。因此，他把茶、琴、香、花、华服等传统文化都列为“艺道”。“琴、茶、香、花、书、画，皆为‘艺’，是外在的形式，‘道’是内在的精神。因为‘道’相同，它们之间可互通，且一通百通。”
孔子曾这样问道：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼啊礼啊，难道只是说玉帛之类的礼器吗？乐啊乐啊，难道只是钟鼓之类的乐器吗？当然不是！赠礼奏乐，并非是礼乐之本，而是在“敬”在“和”。琴艺茶艺亦然，鼓琴瀹茗，在于弘道。
“比如，古琴艺术有‘清、和、淡、雅’之精神，其重要流派之一的虞山琴派则有‘清、微、淡、远’之特点。中国茶文化蕴含‘清、敬、雅、静、和、正’之精神，日本亦有‘和敬清寂’之‘茶道四谛’。”
清、和，是琴与茶的精神共性。致清导和，即是道。
『焚香鼓琴，饮何雅也。』弦上之音，盏中之茶，炉内之香，就像三条彼此独立的丝线，从历史的最深处生发、游走，然后借文人之手，缠绕、交织成闲情雅致。
琴静心，茶清心，香息心，三者皆以心契入，或抚或听，或泡或饮，或燃或品，不论施与受，皆以实现涵养性情、治身修心为旨归，从而还原一颗澄净空明的心，照见自己。
由感官到心灵
明人屠隆说：“焚香鼓琴，饮何雅也！”
香令人幽，琴令人寂，茶令人爽。伴着袅袅香烟、悠悠琴声，饮茶不止是涤荡去了昏昧，也涤荡去了俗尘，浇散了郁结在胸的块垒，在宁静优雅中快意人生。
“琴、茶、香都根植在中国文化土壤里的，蕴含着中国经典哲学思想、美学思想和生活理想。”合肥庐阳书院院长、合肥丽庐传统文化传习所所长程龙伟说。“相比之下，茶更贴近生活，并通过它的‘道’深入琴、香、书、画等艺术形式。”
程龙伟就是一名“由茶入琴”者。此前，他曾是一名教师，平日尤喜啜茗读书，他的网名就叫“且饮且读”，对古代咏茶诗的解读饶有创见，其散文集《诗畔说茶》为爱茶人们呈现了别样的茶韵诗情。茶，就像一把打开传统文化艺术世界的钥匙，一旦“掌握”，就会自然而然走进其它艺术门类。于是，他习古琴、学香道、玩紫砂、鉴字画，乐在其中，后来竟“玩”成了自己钟情的事业。
在他看来，琴与茶，尽管外在、表达形式不同——前者通过听觉以音悦耳，后者则分别通过视觉、嗅觉和味觉，以形悦目、以香悦鼻、以味悦口，但是，二者境界相通，且殊途同归，皆从感官上升到心灵，陶冶身心，涵养性情，实现“生命的自我完成”，在琴声茶汤里照见自己，达到“琴人合一”“茶人合一”之境。
广陵派青年古琴演奏家田泉则是由琴入茶。他出生在扬州一个音乐世家，乃父是知名的斫琴师，自幼耳濡目染，19岁时师从广陵派第十一代宗师梅日强研习古琴弹奏与斫制。在20余载的艺术生涯中，他以他那修长有力的指节在琴弦上拢捻，亦以一颗素心清赏佳茗。
“但凡美的事物都是相通的。弹琴与品茶，都需要情绪和情趣，有情绪才有情趣。只有情趣，或者说乐趣，才能听得懂、品得懂。”熟谙琴道茶性的他，对琴曲茶品“互参”自有一番妙论：赏《广陵散》《酒狂》，道劲老辣，激越跌宕，张力十足，适合品口味浓郁、霸气的茶，如武夷岩茶中的肉桂;赏《潇湘水云》《离骚》，荡气回肠的琴曲，适合品富于变化的茶，如陈年白茶;赏《平沙落雁》《阳光三叠》，恬淡平和，适合品清新淡雅的茶，如绿茶。“在一首琴曲中，也能品出不同的味道。比如，《忆故人》沉郁顿挫，哀而不伤，就像陈年普洱的陈醇。婉转低回处，细腻而不纤弱，连粘而不凝滞，清雅如绿茶。气势磅礴处，恰如古树普洱茶，飘逸却不轻浮，利落却不粗犷。”
他还以古琴曲为一个茶商朋友做的茶命名：“良宵饮白”。《良宵引》系古琴名曲、虞山琴派的代表曲目之一。《醒心琴谱》云： “其曲取意于月夜轻风，良宵雅兴。曲风细腻委婉，清新恬静。是为恬美妙趣之精品。”茶者，生晒者上。白茶，不炒不揉，最接近自然。经过一段时间的陈化，醇和温润，怡口悦心，和《良宵引》的琴境十分贴合。良宵饮白茶，境美茶亦美。
“不过，这也不尽然。良宵，并不一定都是皓月当空或花好月圆，可以是雪天，或下点细雨，最重要的还是取决于人的心情，也就是情绪。”换句话说，弹琴品茶，都是由表及里，由外而内，以“内化至心”为依归。
从技、礼到心
弹琴听琴，制茶泡茶品茶，皆有技艺或门道，其审美存在共性。田泉认为，赏琴品茶，其审美都应遵循“溯源一定性一定量”的法则。“品茶要先追溯到种茶制茶，包括品种、海拔、气候、土壤等等，再去定性适合做什么茶，以什么工艺做、要做出什么样的香与味。琴曲亦然，每一首琴曲的谱成，都有自己的叙事方式和所要表达的情感。”因此，同一首琴曲，不同的人，弹出的音调、风格、流露出情绪情感都不一样。同一款茶，不同的人，品出的味道、感受也不尽相同。
“定性之后，再去定量。”譬如，做乌龙茶，要晒青、做青、烘焙，都有一定的法度，以求“适度”。琴师弹琴，每一个动作、每一个细节也都有规范可依，没有真正的随性或自由，每拨一根弦，手每一落下，都要经过深思熟虑。茶师做茶，要让品人出什么样的香、味、韵，怎么泡茶、怎么奉茶、怎么品茶，也都有规矩，正所谓“从心所欲而不逾矩”，没有绝对的自由。“从这一层面上说，这是‘礼’（‘法’）的部分”。
从“技”契入，至“礼”至“心”，程龙伟与田泉无疑是“素心同调”。2015年7月，程龙伟创办了华夏茶书院，以茶文化为核心研习内容，并囊括了琴、香、花等雅文化。不同于其它培训机构，往往只注重技艺的教学，程龙伟除了让学员学习掌握基本手法外，他更注重“礼法”与“心法”的修習。“古人弹琴听琴也好，点茶分茶也罢，都很重视仪式感。”
以鼓琴为例，明人杨表正《重修正文对音捷要真传琴谱》对琴人仪容、仪表、心情、姿态、手法、个人修养以及听众、环境都作了条分缕析。论及仪表姿态时，他说：“如要鼓琴，要先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣……然后浴水焚香，方才就榻，以琴近案，座以第五徽之间，当对其心，则两方举指法。其心身要正，无得左右倾欹、前后抑合，其足履地，若射步之宜。”明代文人似乎都有一种“精神洁癖”，对饮茶也是高标准、严要求。朱权把饮茶视作“林下一家生活，傲物玩世之事”，“岂白丁可共语哉”？许次纾则更甚，他在《茶疏》中对饮茶的宜忌做了非常细致的规定，包含境、景、时、人、物、事等诸多方面。而当茶及饮茶方式东传日韩后，开出的日本茶道、韩国茶礼这两所“新花”，仪式感就更强了。
“弹琴啜茗，强调习礼，皆是为了向内调和性情，向外教化人心。”程龙伟说，不论是习琴，还是习茶，指法与泡法是基础，修习礼法是关键，修炼心法是最终目的。“不学礼，无以立”。他所倡导的“书院茶风”，将“礼”的精神贯彻渗透到整个书院，每天的生活，饮茶吃饭，课前课后，皆彬彬有礼。
志道游艺
事实上，在啜茶正式成为一种雅事之前，文人的手早已在琴弦上抚拨按弹了干百年。
对于琴的创制者，自古有“伏羲说”、“神农说”、“舜帝说”等多种说法，尤其是神农氏，据传他也是茶最初的发现者和利用者，且此说流传深远。毕竟传说归传说，不可尽信，但琴与茶之悠久，却是毋庸置疑。
孔老夫子，是伟大的哲学家、思想家、教育家，亦是一位优雅的琴人。他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“艺”，即礼、乐、射、御、书、数“六艺”。
“琴，正是中国礼乐文化的体现。”程龙伟说，在中国传统哲学思想中，有“以艺载道”“以艺进道”“技近乎道”“道器不二”等观点，弹琴、泡茶，都属于“艺”或“技”的范畴。《易经》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。琴、茶及其技艺皆是道的载体，当技艺上升到一种高度，就进入“道”的境界。因此，他把茶、琴、香、花、华服等传统文化都列为“艺道”。“琴、茶、香、花、书、画，皆为‘艺’，是外在的形式，‘道’是内在的精神。因为‘道’相同，它们之间可互通，且一通百通。”
孔子曾这样问道：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼啊礼啊，难道只是说玉帛之类的礼器吗？乐啊乐啊，难道只是钟鼓之类的乐器吗？当然不是！赠礼奏乐，并非是礼乐之本，而是在“敬”在“和”。琴艺茶艺亦然，鼓琴瀹茗，在于弘道。
“比如，古琴艺术有‘清、和、淡、雅’之精神，其重要流派之一的虞山琴派则有‘清、微、淡、远’之特点。中国茶文化蕴含‘清、敬、雅、静、和、正’之精神，日本亦有‘和敬清寂’之‘茶道四谛’。”
清、和，是琴与茶的精神共性。致清导和，即是道。