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交通规则是“人生隐喻”
旅居巴黎期间，我很乐意接受留学生们的邀请去参加周末的聚餐。于味觉，自然没有什么可憧憬的，不过是低阶的“永远的包饺子”而已。然而，这里的饺子包进去的却有“高阶的馅”——不仅是白菜猪肉，还有边包边聊因而包进去了的被法国人推崇的“高阶语言消费馅”（一起信口雌黄的语言消费所产生的无穷乐趣），有时甚至会有让人拍案的需要反刍品尝的珍馐怪味儿。
譬如，有一次包进去了这样怪味的“语言消费馅”：佛陀释迦牟尼发现，人生苦谛的根源是“贪嗔痴”；包饺子的留学生们发现，人生的全部烦忧源自人的基因设计出了问题：完全不符合“人既是蜜蜂又是大熊猫”的生存方式。
这项“高阶语言消费”是这样随机引发的。开始时一名梳着在中国算老土而在法国却最前卫的独根大辫子的中国女留学生，抱怨身边的奶油小生法国男友，说前天考驾照笔试没通过，就是因为他提供了两年前的交通规则旧本本，现在加了很多新规则，因而弄得她不及格！男友抱歉地笑了笑说，见鬼，每年加的新交通规则简直在呈几何级数增加，太可怕了！
这个话题一开头，就被一群包饺子的留学生们七嘴八舌地发挥开了：
——交通规则再多也没能把巴黎的交通疏通！下班时在主干道每移动十米要用一个小时，比树懒爬树的速度慢上几十倍；
——有一天堵车，从汽车缝隙里钻出来一辆摩托车，车上的人拿起铁锤砸烂我的车窗玻璃，把我放在副驾驶位置上的手提包抢走了。那名黑人兄弟故意脱掉头罩亮相，给了我一个飞吻就钻进缝隙里去了；
——有人计算过，现在巴黎市的车速远不如19世纪的马车。过去的马车多自由自在啊，完全没有让人不堪忍受的交通规则；不过话又得说回来，没交通规则的马车却把大科学家居里先生给撞死了……
有着南欧传统狂放气质的西班牙留学生突然大声感慨：“咳，人活着真不如动物自由自在！你看，人就不如窗台上那只鸽子，想飞就飞，想停哪里就停哪里。人发明了太多的共同规则把每个个体层层捆绑，什么交通规则、法律法规、宗教戒律、道德伦理、社交礼仪，一直到层出不穷的各种电子产品的使用说明书……我们都像悲剧性的古希腊雕塑中的拉奥孔父子，一个个快被规则的大蟒蛇给勒死了！我现在终于弄明白了卢梭的一句自相矛盾的话：‘人，生而自由，但无往而不在枷锁之中！’这枷锁，就是各种该死的社会规则！”
一名美国留学生接话：“所以人要玩命地去争取自由！记得匈牙利诗人裴多菲有首诗，可是我记不全了——”
“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛！”独根大辫子的中国女学生声援他。
“听听吧，为了自由，生命、爱情都可以不在乎！为什么人要自由？亚里士多德说，人的创造必须有三个条件：思想自由、好奇心、闲暇。自由是创造的首要条件！在我们美国独立100周年时，法国人送给我们的是自由女神，而不是法律女神。自由女神举着火炬宣告：让所有勒死创造思维的规则见鬼去吧，不自由连动物都不如！”美国学生滑稽地站到凳子上，高举着饺子模仿起自由女神来，引得哄堂大笑。
“那可不见得！”学生物学的英国女生毫不苟同：“动物中也有许多本能的规则。譬如一个狮群捕猎到食物后，得让狮王先吃。蜜蜂、蚂蚁的规则就更多了。凡是群体生存的动物，都有限制自由的规则。”
一直没吭声的印度留学生此时开腔了。可能是受印度古老的《奥义书》的熏陶，他金口一开就有着凝重的“奥义”味儿：“看起来没有任何人文内涵的交通规则，恰恰是每个人的最具人生哲学意味的总规则。我们每个人从生下来就开着一辆‘人生车’朝着死亡的方向奔去，五花八门的社会规则就是人生道路上的交通规则。没有这些法律的、道德的、宗教的、礼仪的等等的规则，我们谁也活不成，起码会活不好。但是，每个人又极其讨厌甚至憎恶这些束缚自由的规则。人的一切自由创造，不过是戴着‘人生交通规则’镣铐下的与众不同的舞蹈罢了。”
英国女生好像受到印度男生的激活：“啊，我开悟了，我发现了！我们人的生存方式在所有生物物种中是最为乖谬、最为荒唐的：人类既是蜜蜂又是大熊猫！”
新鲜！我们人既是蜜蜂又是大熊猫？大家七嘴八舌地笑问。
“是！我说的是生存方式。”英国女生斩钉截铁。“人类和蜜蜂一样是社会性群体生存动物，因此必须恪守与蜜蜂一样的所有‘群体生存规则’。然而，我们每个人又都是追求大熊猫那样个体自主生存的自由派。大熊猫只在发情交配季节聚到一起厮打一阵争夺交配权，余下的全部时间都是男女分居，独来独往于风景迷人的海拔3000米的竹林里，作了没有任何群体规则约束的自由隐士。我们人人憧憬大熊猫那样的自由自在，谁都不愿意被该死的群体规则约束，包括交通规则。这两种绝然抵牾的生存方式加在我们身上，我们人就活得很乖谬、很荒诞、很难受、很尴尬。我太高兴了，发现了人类活得很难受的两重生存态！”
大家都被英国小姐这番奥峭的“仿生人类学”封口了，不知如何接她的话。幸亏女主人及时端来热气腾腾的饺子，才避免了冷场。
最辛苦的工蜂为何不争“蜂权”
吃饱喝足，在进入喝咖啡程序时，信口开河的语言消费瘾又上来了。
这一回是我挑起的话题。我说，刚才英国小姐的一番话可谓石破天惊。人的存在真的很尴尬很困顿，必须依赖群体而生存，但又拼命诅咒并力图违背群体生存的规则。接着，我提了一个稀罕的问题：“我养过蜜蜂，深知蜜蜂社会极其不平等、不公平。蜂王一辈子享受最高级的蜂王浆，子孙满堂，而且独享高寿达六年左右。雄蜂虽然只能吃蜂蜜，却是一生清闲、不用做工的大情圣，活着就是与蜂王做爱。一与蜂王浪漫地燃烧完激情，便立即殉情成了蜂王裙下的风流鬼。那些没争到交配机会的雄蜂最后被工蜂驱逐出蜂巢而饿死。工蜂最为不幸，本是淑女却不能做爱不能生育，过着一辈子无爱的生活，而且承担着蜜蜂社会全部又脏又重的苦活，终因过劳成疾而使寿命只及蜂王的十分之一。然而，极其不平等的蜜蜂社会却极其和谐，工蜂从不闹蜂权，何故？”
“我猜想，工蜂们没有人那样的自我意识，就不会感知到自己处在不平等中。就像人类中没有自我意识的先天性白痴，整天乐呵呵的，完全意识不到自己的病态和可怜。所以，工蜂们再苦再守活寡也不会闹蜂权。”中国大辫子姑娘给我送来咖啡方糖时嬉笑着说。
“即使工蜂有意识，也不会闹蜂权！”英国女生又开始惊世骇俗了。“不像你们想象的工蜂感到很痛苦，恰恰相反，由于做着合乎基因设计的那份工作，它们全都非常惬意自得。”
“子非蜂，安知蜂之乐？”中国大辫子用上了庄子。英国姑娘听不懂，我向她注释了一番。大家听了我的注释一起鼓掌表示支持大辫子问得妙。
英国姑娘反击：“达尔文知道工蜂活得快乐！一、任何一种生命设计成果，都是环境的流变与基因的盲目变异与之相适应的结果。这叫物竞天择。经过优胜劣汰，能生存下来的都是幸运的适应者。二、所谓适应者，自然给其的伤害较小，获得生存资源较易，繁殖后代较旺，因此，适应者的神经感应一定是良性的，翻译成人类情感语言就是惬意、快乐。三、伟大的生命基因设计师，按照生物群体共生的分工，设计出不同基因的个体生命，每个个体都能各司其职、各得其所、各得其乐，所以不会像人类那样闹人权。”
“你对蜜蜂基因的判断有错误，”我说，“蜂王和雄蜂基因不同，但是蜂王与工蜂的基因却是一样的。”
“虽然蜂王与工蜂的基因是一样的，但是，工蜂在从卵孵化成幼虫后就与王储幼虫出现了两个差别：一、王储幼虫所在的空间（王台）特别大；二、王储一直吃蜂王浆，而工蜂只吃三天就喂以蜂蜜了。由于这两个后天条件的差异，工蜂与蜂王的基因表达迥然相异：工蜂个头小并失去了生育能力。这就是说，两者后天基因功能不同了，也不能再改变。例如，在蜂王突然死后，养蜂人曾做过实验，给某个工蜂喂蜂王浆，确也能产卵，可是产下的全是雄蜂，蜂群会因此而失去干活的工蜂，仍然会全巢覆灭。”
“按照你的理论，人类今天的生存方式不也是长期进化的结果吗？为什么没有按照社会分工设计出不同基因的人呢？”法国奶油小生提了一个要害的问题。
红着脸的英国女生压根儿没想鸣金收兵，她像她的前辈丘吉尔一样雄辩。她从1000万年前非洲古猿在冰河期被迫离开森林讲起，指出人的远祖本来不是社会性生物。失去了在树上吃着唾手可得的果子的安乐窝，失去了躲避不会爬树的大型食肉天敌的避难所，古猿来到草原上，就可能全部被狮子、猎豹等快速奔跑的强敌灭绝。惟一可选的救亡策略便是相同基因的人类先祖聚合到一起去抵抗天敌。人类先祖的群体生存方式就此开始。然而，即使是由抵抗天敌发展到能狩猎天敌，每个人的行为方式都是一样的搏击或投掷石块，没有什么分工也无需分工，因此各自的基因不会像蜜蜂那样进化而变得不同。后来，随着人类社会的发展，分工越来越繁多，但人类发明了一个办法：只需通过先知者传授（培训）技能，就可以使得具有相同基因的人去胜任各种不同的工作。这就无需用漫长而低效的基因突变去适应分工。也正是这个非基因发明，埋下了相同基因的人因从事不同的工作而有着惬意与不惬意、辛苦不辛苦之别的祸根。加上人的自我意识的出现，使把分工带来的不同身体感受及不同报酬上升为是否公平的价值判断。是否公平的价值判断就成了人类争取人权的永恒动机与动力。现实也是这样一再证明着的：非基因化分工的人类可以通过奋发图强改变地位，而基因化分工的工蜂即使读10个博士学位也当不了雄蜂或蜂王。所以蜜蜂永远不会闹蜂权，而人类将永不停息地争权夺利。
这个英国小女生可真是“语不惊人死不休”啊！
温文尔雅地倾听着的印度学生，此刻突然兴奋起来。他力挺英国女生的奇谈，并说，人类最高统治者集团为了不让被统治的人感到不公平，曾经发明过不少“伪基因化分工”理论，力图安抚下层安于现状。譬如我们的婆罗门教教义就称，最高天神梵天用身体的不同部位造出四个不同等级的人。所谓“不同部位”不就是先天“不同基因”的类比吗？诸如 “君权神授论”、“血统论”、“优等人种论”等或宗教教义或人文理论，也都是不同地域发明的“伪基因分工”论。然而，这些脆弱不堪的神话与假说，都被启蒙运动思想家们摧毁了，自由平等博爱成了不证自明的普世价值。
不是要你去炸掉纽约的自由女神
这些毕竟是留学生相聚吃饺子的闲聊，难以承受英国达尔文加印度《奥义书》之“重”。因此，法国奶油小生不顾礼仪猛然打断印度同学的话而问中国大辫子：“你还去考交通规则笔试吗？”
“废话，不考能拿到驾照吗？”
美国人连忙支持：“我给你一本最新版本的交通规则。让该死的考试通过吧，阿门！”
不识时务的英国女生趁机又卷土重来：“正是因为人类非基因分工惹的麻烦，我们才要去学那么多讨厌的规则，还非得去考试！就像人进化出伟大的直立行走，让我们成为万物之灵，可是也让我们苦受着生命界独有的难产、痔疮、腰腿痛、心脏过劳症……；同样的道理，人类创立了非基因分工（培训分工），使得我们的社会系统越来越复杂高效而有序，但也让我们独受着既是蜜蜂也是大熊猫的身心痛苦以及社会恶斗不已的困扰。”
“请问，你的意思是不是要借助现代基因工程科学，把人的基因加以改造以适合人类社会中的各种社会角色，这样大家就能快乐地各司其职、各取所需了呢？”
印度男生断然否定：“不可能！首先，谁都愿意改造成总统的基因，而不愿意改造成到阿富汗拆路边炸弹的战士；此外，人类的社会分工是与时俱进的，昨天开蒸汽机车的司机，今天就开不了高铁火车了，那他怎么办？总之，从《汉谟拉比法典》到《圣经》里的‘十诫’，到康德的道德绝对命令，再到共产主义意识形态中的集体主义……它们都用神圣崇高的符号让人遵守‘类生存规则’，成为蜜蜂。从亚里士多德的自由思想，到中国庄子的鲲鹏逍遥游，再到存在主义萨特伦理学中的绝对自由与绝对选择……它们都用创造、解放的诗情画意让人鄙弃束缚自身的所有规则，像大熊猫那样自主生存。这些学富五车、才高八斗的人争论了几千年，一觉醒来发现那些都不过是违背我们既是蜜蜂又是大熊猫双重生存方式的玄谈！”
美国留学生嘀咕着站了起来：“你俩高谈阔论了老半天，不就是要我们继续忍受痔疮、难产的痛苦，以及唆使我回到纽约去炸掉哄人的自由女神像吗？对不起，我不想当恐怖分子，走了，回家了！”
英国女生腾地站起来，像风一样奔过去抱住美国小伙子亲了一口，说：“啊，你太可爱太聪明了，你也悟到纽约的自由女神是哄人玩的了！但你不要去炸它；要炸也是炸掉你心里的绝对自由神与绝对道德神，然后我们一起去找一个能掌控两者最佳动态平衡的全新的神！”
旅居巴黎期间，我很乐意接受留学生们的邀请去参加周末的聚餐。于味觉，自然没有什么可憧憬的，不过是低阶的“永远的包饺子”而已。然而，这里的饺子包进去的却有“高阶的馅”——不仅是白菜猪肉，还有边包边聊因而包进去了的被法国人推崇的“高阶语言消费馅”（一起信口雌黄的语言消费所产生的无穷乐趣），有时甚至会有让人拍案的需要反刍品尝的珍馐怪味儿。
譬如，有一次包进去了这样怪味的“语言消费馅”：佛陀释迦牟尼发现，人生苦谛的根源是“贪嗔痴”；包饺子的留学生们发现，人生的全部烦忧源自人的基因设计出了问题：完全不符合“人既是蜜蜂又是大熊猫”的生存方式。
这项“高阶语言消费”是这样随机引发的。开始时一名梳着在中国算老土而在法国却最前卫的独根大辫子的中国女留学生，抱怨身边的奶油小生法国男友，说前天考驾照笔试没通过，就是因为他提供了两年前的交通规则旧本本，现在加了很多新规则，因而弄得她不及格！男友抱歉地笑了笑说，见鬼，每年加的新交通规则简直在呈几何级数增加，太可怕了！
这个话题一开头，就被一群包饺子的留学生们七嘴八舌地发挥开了：
——交通规则再多也没能把巴黎的交通疏通！下班时在主干道每移动十米要用一个小时，比树懒爬树的速度慢上几十倍；
——有一天堵车，从汽车缝隙里钻出来一辆摩托车，车上的人拿起铁锤砸烂我的车窗玻璃，把我放在副驾驶位置上的手提包抢走了。那名黑人兄弟故意脱掉头罩亮相，给了我一个飞吻就钻进缝隙里去了；
——有人计算过，现在巴黎市的车速远不如19世纪的马车。过去的马车多自由自在啊，完全没有让人不堪忍受的交通规则；不过话又得说回来，没交通规则的马车却把大科学家居里先生给撞死了……
有着南欧传统狂放气质的西班牙留学生突然大声感慨：“咳，人活着真不如动物自由自在！你看，人就不如窗台上那只鸽子，想飞就飞，想停哪里就停哪里。人发明了太多的共同规则把每个个体层层捆绑，什么交通规则、法律法规、宗教戒律、道德伦理、社交礼仪，一直到层出不穷的各种电子产品的使用说明书……我们都像悲剧性的古希腊雕塑中的拉奥孔父子，一个个快被规则的大蟒蛇给勒死了！我现在终于弄明白了卢梭的一句自相矛盾的话：‘人，生而自由，但无往而不在枷锁之中！’这枷锁，就是各种该死的社会规则！”
一名美国留学生接话：“所以人要玩命地去争取自由！记得匈牙利诗人裴多菲有首诗，可是我记不全了——”
“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛！”独根大辫子的中国女学生声援他。
“听听吧，为了自由，生命、爱情都可以不在乎！为什么人要自由？亚里士多德说，人的创造必须有三个条件：思想自由、好奇心、闲暇。自由是创造的首要条件！在我们美国独立100周年时，法国人送给我们的是自由女神，而不是法律女神。自由女神举着火炬宣告：让所有勒死创造思维的规则见鬼去吧，不自由连动物都不如！”美国学生滑稽地站到凳子上，高举着饺子模仿起自由女神来，引得哄堂大笑。
“那可不见得！”学生物学的英国女生毫不苟同：“动物中也有许多本能的规则。譬如一个狮群捕猎到食物后，得让狮王先吃。蜜蜂、蚂蚁的规则就更多了。凡是群体生存的动物，都有限制自由的规则。”
一直没吭声的印度留学生此时开腔了。可能是受印度古老的《奥义书》的熏陶，他金口一开就有着凝重的“奥义”味儿：“看起来没有任何人文内涵的交通规则，恰恰是每个人的最具人生哲学意味的总规则。我们每个人从生下来就开着一辆‘人生车’朝着死亡的方向奔去，五花八门的社会规则就是人生道路上的交通规则。没有这些法律的、道德的、宗教的、礼仪的等等的规则，我们谁也活不成，起码会活不好。但是，每个人又极其讨厌甚至憎恶这些束缚自由的规则。人的一切自由创造，不过是戴着‘人生交通规则’镣铐下的与众不同的舞蹈罢了。”
英国女生好像受到印度男生的激活：“啊，我开悟了，我发现了！我们人的生存方式在所有生物物种中是最为乖谬、最为荒唐的：人类既是蜜蜂又是大熊猫！”
新鲜！我们人既是蜜蜂又是大熊猫？大家七嘴八舌地笑问。
“是！我说的是生存方式。”英国女生斩钉截铁。“人类和蜜蜂一样是社会性群体生存动物，因此必须恪守与蜜蜂一样的所有‘群体生存规则’。然而，我们每个人又都是追求大熊猫那样个体自主生存的自由派。大熊猫只在发情交配季节聚到一起厮打一阵争夺交配权，余下的全部时间都是男女分居，独来独往于风景迷人的海拔3000米的竹林里，作了没有任何群体规则约束的自由隐士。我们人人憧憬大熊猫那样的自由自在，谁都不愿意被该死的群体规则约束，包括交通规则。这两种绝然抵牾的生存方式加在我们身上，我们人就活得很乖谬、很荒诞、很难受、很尴尬。我太高兴了，发现了人类活得很难受的两重生存态！”
大家都被英国小姐这番奥峭的“仿生人类学”封口了，不知如何接她的话。幸亏女主人及时端来热气腾腾的饺子，才避免了冷场。
最辛苦的工蜂为何不争“蜂权”
吃饱喝足，在进入喝咖啡程序时，信口开河的语言消费瘾又上来了。
这一回是我挑起的话题。我说，刚才英国小姐的一番话可谓石破天惊。人的存在真的很尴尬很困顿，必须依赖群体而生存，但又拼命诅咒并力图违背群体生存的规则。接着，我提了一个稀罕的问题：“我养过蜜蜂，深知蜜蜂社会极其不平等、不公平。蜂王一辈子享受最高级的蜂王浆，子孙满堂，而且独享高寿达六年左右。雄蜂虽然只能吃蜂蜜，却是一生清闲、不用做工的大情圣，活着就是与蜂王做爱。一与蜂王浪漫地燃烧完激情，便立即殉情成了蜂王裙下的风流鬼。那些没争到交配机会的雄蜂最后被工蜂驱逐出蜂巢而饿死。工蜂最为不幸，本是淑女却不能做爱不能生育，过着一辈子无爱的生活，而且承担着蜜蜂社会全部又脏又重的苦活，终因过劳成疾而使寿命只及蜂王的十分之一。然而，极其不平等的蜜蜂社会却极其和谐，工蜂从不闹蜂权，何故？”
“我猜想，工蜂们没有人那样的自我意识，就不会感知到自己处在不平等中。就像人类中没有自我意识的先天性白痴，整天乐呵呵的，完全意识不到自己的病态和可怜。所以，工蜂们再苦再守活寡也不会闹蜂权。”中国大辫子姑娘给我送来咖啡方糖时嬉笑着说。
“即使工蜂有意识，也不会闹蜂权！”英国女生又开始惊世骇俗了。“不像你们想象的工蜂感到很痛苦，恰恰相反，由于做着合乎基因设计的那份工作，它们全都非常惬意自得。”
“子非蜂，安知蜂之乐？”中国大辫子用上了庄子。英国姑娘听不懂，我向她注释了一番。大家听了我的注释一起鼓掌表示支持大辫子问得妙。
英国姑娘反击：“达尔文知道工蜂活得快乐！一、任何一种生命设计成果，都是环境的流变与基因的盲目变异与之相适应的结果。这叫物竞天择。经过优胜劣汰，能生存下来的都是幸运的适应者。二、所谓适应者，自然给其的伤害较小，获得生存资源较易，繁殖后代较旺，因此，适应者的神经感应一定是良性的，翻译成人类情感语言就是惬意、快乐。三、伟大的生命基因设计师，按照生物群体共生的分工，设计出不同基因的个体生命，每个个体都能各司其职、各得其所、各得其乐，所以不会像人类那样闹人权。”
“你对蜜蜂基因的判断有错误，”我说，“蜂王和雄蜂基因不同，但是蜂王与工蜂的基因却是一样的。”
“虽然蜂王与工蜂的基因是一样的，但是，工蜂在从卵孵化成幼虫后就与王储幼虫出现了两个差别：一、王储幼虫所在的空间（王台）特别大；二、王储一直吃蜂王浆，而工蜂只吃三天就喂以蜂蜜了。由于这两个后天条件的差异，工蜂与蜂王的基因表达迥然相异：工蜂个头小并失去了生育能力。这就是说，两者后天基因功能不同了，也不能再改变。例如，在蜂王突然死后，养蜂人曾做过实验，给某个工蜂喂蜂王浆，确也能产卵，可是产下的全是雄蜂，蜂群会因此而失去干活的工蜂，仍然会全巢覆灭。”
“按照你的理论，人类今天的生存方式不也是长期进化的结果吗？为什么没有按照社会分工设计出不同基因的人呢？”法国奶油小生提了一个要害的问题。
红着脸的英国女生压根儿没想鸣金收兵，她像她的前辈丘吉尔一样雄辩。她从1000万年前非洲古猿在冰河期被迫离开森林讲起，指出人的远祖本来不是社会性生物。失去了在树上吃着唾手可得的果子的安乐窝，失去了躲避不会爬树的大型食肉天敌的避难所，古猿来到草原上，就可能全部被狮子、猎豹等快速奔跑的强敌灭绝。惟一可选的救亡策略便是相同基因的人类先祖聚合到一起去抵抗天敌。人类先祖的群体生存方式就此开始。然而，即使是由抵抗天敌发展到能狩猎天敌，每个人的行为方式都是一样的搏击或投掷石块，没有什么分工也无需分工，因此各自的基因不会像蜜蜂那样进化而变得不同。后来，随着人类社会的发展，分工越来越繁多，但人类发明了一个办法：只需通过先知者传授（培训）技能，就可以使得具有相同基因的人去胜任各种不同的工作。这就无需用漫长而低效的基因突变去适应分工。也正是这个非基因发明，埋下了相同基因的人因从事不同的工作而有着惬意与不惬意、辛苦不辛苦之别的祸根。加上人的自我意识的出现，使把分工带来的不同身体感受及不同报酬上升为是否公平的价值判断。是否公平的价值判断就成了人类争取人权的永恒动机与动力。现实也是这样一再证明着的：非基因化分工的人类可以通过奋发图强改变地位，而基因化分工的工蜂即使读10个博士学位也当不了雄蜂或蜂王。所以蜜蜂永远不会闹蜂权，而人类将永不停息地争权夺利。
这个英国小女生可真是“语不惊人死不休”啊！
温文尔雅地倾听着的印度学生，此刻突然兴奋起来。他力挺英国女生的奇谈，并说，人类最高统治者集团为了不让被统治的人感到不公平，曾经发明过不少“伪基因化分工”理论，力图安抚下层安于现状。譬如我们的婆罗门教教义就称，最高天神梵天用身体的不同部位造出四个不同等级的人。所谓“不同部位”不就是先天“不同基因”的类比吗？诸如 “君权神授论”、“血统论”、“优等人种论”等或宗教教义或人文理论，也都是不同地域发明的“伪基因分工”论。然而，这些脆弱不堪的神话与假说，都被启蒙运动思想家们摧毁了，自由平等博爱成了不证自明的普世价值。
不是要你去炸掉纽约的自由女神
这些毕竟是留学生相聚吃饺子的闲聊，难以承受英国达尔文加印度《奥义书》之“重”。因此，法国奶油小生不顾礼仪猛然打断印度同学的话而问中国大辫子：“你还去考交通规则笔试吗？”
“废话，不考能拿到驾照吗？”
美国人连忙支持：“我给你一本最新版本的交通规则。让该死的考试通过吧，阿门！”
不识时务的英国女生趁机又卷土重来：“正是因为人类非基因分工惹的麻烦，我们才要去学那么多讨厌的规则，还非得去考试！就像人进化出伟大的直立行走，让我们成为万物之灵，可是也让我们苦受着生命界独有的难产、痔疮、腰腿痛、心脏过劳症……；同样的道理，人类创立了非基因分工（培训分工），使得我们的社会系统越来越复杂高效而有序，但也让我们独受着既是蜜蜂也是大熊猫的身心痛苦以及社会恶斗不已的困扰。”
“请问，你的意思是不是要借助现代基因工程科学，把人的基因加以改造以适合人类社会中的各种社会角色，这样大家就能快乐地各司其职、各取所需了呢？”
印度男生断然否定：“不可能！首先，谁都愿意改造成总统的基因，而不愿意改造成到阿富汗拆路边炸弹的战士；此外，人类的社会分工是与时俱进的，昨天开蒸汽机车的司机，今天就开不了高铁火车了，那他怎么办？总之，从《汉谟拉比法典》到《圣经》里的‘十诫’，到康德的道德绝对命令，再到共产主义意识形态中的集体主义……它们都用神圣崇高的符号让人遵守‘类生存规则’，成为蜜蜂。从亚里士多德的自由思想，到中国庄子的鲲鹏逍遥游，再到存在主义萨特伦理学中的绝对自由与绝对选择……它们都用创造、解放的诗情画意让人鄙弃束缚自身的所有规则，像大熊猫那样自主生存。这些学富五车、才高八斗的人争论了几千年，一觉醒来发现那些都不过是违背我们既是蜜蜂又是大熊猫双重生存方式的玄谈！”
美国留学生嘀咕着站了起来：“你俩高谈阔论了老半天，不就是要我们继续忍受痔疮、难产的痛苦，以及唆使我回到纽约去炸掉哄人的自由女神像吗？对不起，我不想当恐怖分子，走了，回家了！”
英国女生腾地站起来，像风一样奔过去抱住美国小伙子亲了一口，说：“啊，你太可爱太聪明了，你也悟到纽约的自由女神是哄人玩的了！但你不要去炸它；要炸也是炸掉你心里的绝对自由神与绝对道德神，然后我们一起去找一个能掌控两者最佳动态平衡的全新的神！”