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摘要：高校思想政治教育实效性的一个重要维度是要有益于身心，而实现高校思政教育与中华医药传统文化教育的融合，就能很好地使思政义理入心、扎根生命。高校思政教育要借鉴中华医药传统文化中的生命整体观、节奏观以及正气观，将思政教育植根于生命的基础之上，培养人的正氣，提升人的境界，促进生命的成长；要从德性修养、健康人格养成的视角，培养人的内心世界的和谐；要从中医养生的径路出发，构建“三位一体”的思政教育模式，实现高校思政教育的情理交融、身心合一、知行合一，从而改变高校思政教育脱离生命、流于空谈、实效性不强的现状。
关键词：高校思想政治教育；中华医药传统文化；生命；和谐；养生；融合
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2018）09-0064-03
高校思想政治教育的实效性体现为两个主要的方面：从小而言要有益于身心，从大而言要外化为实功。当前，我国的思想政治教育由于在实际的操作中过于强调政治功能、理论教化，漠视个体的独特性，导致教育的实效性不强，存在脱离生命、流于空谈、效果不佳的问题。而中华医药传统文化博大精深，它在天人合一的大背景下定位人的位置，强调生生不息的生命价值，追求生命的和谐，这对于高校思想政治教育植根生命、实现身心交融、提升人生境界具有重要意义。本文尝试从二者融合的生命根基、和谐目标以及养生径路逐一展开探讨。
一、融合的根基：生命
中华医药传统文化追求生命长在，救命重于治病，所谓“方技者，皆生生之具”；强调对生命的细致体会与关切，所谓“医者，意也”。郭玉说：“腠理至微，随气用巧，针石之间，毫芒即乖。神存于心手之际，可得解而不可得言也。”（《后汉书·郭玉传》）这种思想，和中国传统的哲学是相通的。《黄帝内经·素问·宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”儒家也非常重视人现实的生命，强调“未知生，焉知死”和“事死如事生”。据《论语·乡党篇》记载：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”具体来说，中华医药传统文化对生命的看法有三大特点：
其一，生命整体观。从大的方面而言，中华医药传统文化在天人合一的大背景下定位人，把生命当作一个整体。天是一个大宇宙，人是一个小宇宙，人与自然相通相应，四时气候、昼夜晨昏、地理环境等对人体都有影响，所谓“春夏养阳，秋冬养阴”。从小的方面来看，生命自身是形神合一，精神与肉体是一个整体，健康是一种身心的和谐交融。正是基于生命整体观，中华医药传统文化很早就形成了20世纪70年代才提出的“生物-心理-社会医学模式”。
其二，生命节奏观。生命不同的阶段节奏是不一样的，应该慎以始终，扶老携幼，中华医药传统文化中就有关于“男八女七”的生命周期的看法，《黄帝内经·素问·上古天真论》岐伯曰：“女子七岁，肾气盛，齿更，发长；二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子；三七，肾气平均，故真牙生而长极；四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子矣。丈夫八岁，肾气实，发长，齿更；二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子；三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八，筋骨隆盛，肌肉满壮；五八，肾气衰，发堕，齿槁；六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白；七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾气衰，形体皆极；八八，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能泻。今五脏皆衰，筋骨懈惰。天癸尽矣，故发鬓白，身体重，步态不正，而无子矣。”
其三，生命正气观。中华医药传统文化强调对生命正气的培养，自强不息，提升自身的生命能力，只要自身正气充足，那么任何疾病也不可能侵害人的生命。《素问·遗篇刺法论》说：“正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。”在具体的疾病治疗过程中，也强调扶正祛邪，加强人体正气，提升生命能量。
高校思想政治教育如果要改变当前仅仅是一种说理教育的状况，就必须正视人的生命，直面思政义理如何入心、如何滋养生命的问题。借鉴中华医药传统文化中的生命整体观、节奏观以及正气观，就可以把高校的思想政治教育植根于生命的基础之上，培养人的正气，提升人的境界，促进生命的成长，正如孔子对自身生命成长轨迹的夫子自道：“吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心随欲，不逾矩。”（《论语·为政》）
二、融合的目标：和谐
传统中医药文化的和谐思想是中国哲学和谐观念的重要体现。《易经》道阴阳，阴阳交感方有生命不息，所谓生生之谓易。宋代周敦颐 《太极图说》有云：“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”清代戴震《孟子字义疏证·道》曰：“在天地，则气化流行，生生不息。”总体而言，《易经》主要通过构造的象数义理系统，表达了阴阳和谐观念。老子也有“冲气以为和”及“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天道和谐观念。儒家也从人的视角，强调了“君子和而不同，小人同而不和”“过犹不及”的人和观念。
从中华文化母体滋养出来的传统中医学，认为健康就是一种和谐的状态。它包括身心和谐以及人与自然、社会的和谐，所谓“顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处”。中医经典《黄帝内经》中就集中阐发了此种形神统一、天人合一的观念。《黄帝内经》认为，人必须认识自然和社会的变化，适应自然和社会的变化节奏，天人合一，才能维持自身的健康；另一方面，人体自身的阴阳、脏腑、气血的和谐才能有人体小宇宙的健康。和谐层次的高低本身标识了人体正气的强弱。只有正气强，才能“阴平阳秘，精神乃治”，否则，就会“阴阳离决，精气乃绝”。
中华文化的和谐观念也渗透到了中药配伍的思想中，如中药配伍的“七情和合”法就很好地体现了和谐观念。《神农本草经·下经》说：“药有阴阳配合，子母兄弟，根茎华实，草石果肉，有单行者，有相须者，有相使者，有相畏者，有相恶者，有相反者，有相杀者。凡此七情，和合视之；当用相须、相使者良，勿用相恶、相反者，若有毒宜制，可用相畏相杀者，不尔勿合用也。” 对于高校的思想政治教育而言，在和谐的目标追求上和传统中医药文化具有内在的一致性，只不过二者切入和谐的视角不一样。从中医药传统文化而言，主要从生命健康的视角切入，强调保持情志平和、精神调养对于身体健康的重要意义；而思想政治教育主要从德性修养、健康人格养成的视角，强调保持健康的生命个体对于健康人格养成的重要意义。事实上，形神二者不可分，都同属于一个整全的生命，传统中医药文化和高校思想政治教育的高度融合，更加有利于实现身心和谐的目标。
中国传统儒家的德育观念中，就非常重视身体的感受，强调义理愉悦身心、滋养生命的功能。如在《韩诗外传卷二·第五章》中就谈到这样一个故事：
闵子骞始见于夫子，有菜色，后有刍豢之色。子贡问曰：“子始有菜色，今有刍豢之色，何也？”闵子曰：“吾出蒹葭之中，入夫子之门，夫子内切磋以孝，外为之陈王法，心窃乐之；出见羽盖龙旗，旃裘相随，心又乐之；二者相攻胸中，而不能任，是以有菜色也。今被夫子之文寖深，又赖二三子切磋而进之，内明于去就之义，出见羽盖龙旗，旃裘相随，视之如坛土矣，是以有刍豢之色。”诗曰：“如切如磋，如琢如磨。”
以上闵子骞前后修养的变化，直接能从“菜色”到“刍豢之色”的身体变化中体现出来，因为，儒家的道德修养是一种真正的为己之学，目的是“被文学，服礼义，为天下列士”，这种学是一种变化气质之学，在这里，“闵子骞始见于夫子，有菜色，后有刍豢之色”非常形象地说明这一点。
因此，在追求身心和谐的共同目标中，传统中医药文化突出身体的意义，而高校思想政治教育突出精神的意义。而真正的和谐，需要二者携起手来，在中医药文化的养生中突出养心，而在高校思想政治教育中强调修身改变气质，提升人体的正能量。
三、融合的径路：养生
中华医药传统文化与高校思想政治教育的融合立足于整全的生命，追求身心的和谐，那么怎样才能达到这样的目标？这是一个二者融合的具体径路问题。事实上，传统儒学在和中华医药传统文化的交流渗透的过程中，已经形成了一个比较成熟的融合径路，即养生。
中国古代的“养”字是一个人赶着四只羊，有爱护和放牧的意思，因此，养生一定是知行合一的，绝不是空谈义理，它可以获得生命的内证体验，提升人的德性；另外，养生也不是一个纯粹的医学技术，其内容涉及到从日常生活到价值信仰的诸多方面。从生命的整体特性而言，传统中医药文化在发展自身的养生技巧过程中，必然要吸纳儒学德性修养和养神养心的许多内容。如晋代养生名家葛洪在《抱朴子》中就尝试将二者结合起来，他说：“欲求仙者，要当以忠孝与顺仁信为本。若德行不修，但务方术，皆不得长生也。”事实上，历史上很多名医本身就是儒医，自身就是儒家的信徒，如朱丹溪、王珪等。
反之，儒学也必然在修身的过程中，吸纳传统中医药文化的养生智慧，提升自身的生命质量。如孔子“仁者寿”“君子三戒”等观念，儒家四书之一的《大学》更是以修身为总纲：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
在这里，八条目之间是层层递进、环环相扣的关系，但修身是中心、是根本。尽管在这里，儒家追求的修身不完全等同于狭义的养生，强调的是一种道德修养，一种健康人格的养成。但是，一方面，对精神的养护无疑是养生的重要内容之一；另一方面，儒学修身不同于今天的德育偏重理论空谈，而是突出了改变身心气质、关怀整体生命的意义。
从养生的具体融合径路出发，当前高校的思想政治教育可以尝试构建“三位一体”的思想政治教育模式，即以修身的家公益实践为体，融合经典阅读、国术养生、美学散步三方面的学习内容，实现高校思想政治教育的情理交融、身心一体、知行合一。从具体的操作方法来看，经典阅读可以与当前的高校思想政治理论课的教学相融合，这就需要在具体的教学中突出学生自主学习，教师指导学生配合课程阅读相应的人文经典即可；而国术养生和美学散步可以通过开设两门通用选修课程解决，一门传统养生课，一门儒学诗书礼的体验课。实践教学中以家公益的实践为核心理念，强调学生从自己身边、从当下做起，课程可以通过组织家公益大赛的形式，推动学生积极参与，从而养成时时处处修身实践的习惯。
参考文献：
[1]（南朝宋）范晔.后汉书[M].北京：中华书局，2012.
[2]（宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中华书局，2003.
[3]（晋）葛洪.抱朴子内篇[M].张松辉译注.北京：中华书局，2011.
[4]（西汉）韩婴.韩诗外传集释[M].许维遹校.北京：中华书局，1980.
[5]神农本草经[M].北京：民主与建设出版社，2016.
[6]黄帝内经[M].北京：民主与建设出版社，2016.
[7]史幼波.周子通书 太极图说 讲记[M].北京：中华工商联合出版社，2016.
[8]（清）戴震.孟子字义疏证[M].北京：中华书局，1982.
关键词：高校思想政治教育；中华医药传统文化；生命；和谐；养生；融合
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2018）09-0064-03
高校思想政治教育的实效性体现为两个主要的方面：从小而言要有益于身心，从大而言要外化为实功。当前，我国的思想政治教育由于在实际的操作中过于强调政治功能、理论教化，漠视个体的独特性，导致教育的实效性不强，存在脱离生命、流于空谈、效果不佳的问题。而中华医药传统文化博大精深，它在天人合一的大背景下定位人的位置，强调生生不息的生命价值，追求生命的和谐，这对于高校思想政治教育植根生命、实现身心交融、提升人生境界具有重要意义。本文尝试从二者融合的生命根基、和谐目标以及养生径路逐一展开探讨。
一、融合的根基：生命
中华医药传统文化追求生命长在，救命重于治病，所谓“方技者，皆生生之具”；强调对生命的细致体会与关切，所谓“医者，意也”。郭玉说：“腠理至微，随气用巧，针石之间，毫芒即乖。神存于心手之际，可得解而不可得言也。”（《后汉书·郭玉传》）这种思想，和中国传统的哲学是相通的。《黄帝内经·素问·宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”儒家也非常重视人现实的生命，强调“未知生，焉知死”和“事死如事生”。据《论语·乡党篇》记载：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”具体来说，中华医药传统文化对生命的看法有三大特点：
其一，生命整体观。从大的方面而言，中华医药传统文化在天人合一的大背景下定位人，把生命当作一个整体。天是一个大宇宙，人是一个小宇宙，人与自然相通相应，四时气候、昼夜晨昏、地理环境等对人体都有影响，所谓“春夏养阳，秋冬养阴”。从小的方面来看，生命自身是形神合一，精神与肉体是一个整体，健康是一种身心的和谐交融。正是基于生命整体观，中华医药传统文化很早就形成了20世纪70年代才提出的“生物-心理-社会医学模式”。
其二，生命节奏观。生命不同的阶段节奏是不一样的，应该慎以始终，扶老携幼，中华医药传统文化中就有关于“男八女七”的生命周期的看法，《黄帝内经·素问·上古天真论》岐伯曰：“女子七岁，肾气盛，齿更，发长；二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子；三七，肾气平均，故真牙生而长极；四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子矣。丈夫八岁，肾气实，发长，齿更；二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子；三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八，筋骨隆盛，肌肉满壮；五八，肾气衰，发堕，齿槁；六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白；七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾气衰，形体皆极；八八，则齿发去。肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能泻。今五脏皆衰，筋骨懈惰。天癸尽矣，故发鬓白，身体重，步态不正，而无子矣。”
其三，生命正气观。中华医药传统文化强调对生命正气的培养，自强不息，提升自身的生命能力，只要自身正气充足，那么任何疾病也不可能侵害人的生命。《素问·遗篇刺法论》说：“正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。”在具体的疾病治疗过程中，也强调扶正祛邪，加强人体正气，提升生命能量。
高校思想政治教育如果要改变当前仅仅是一种说理教育的状况，就必须正视人的生命，直面思政义理如何入心、如何滋养生命的问题。借鉴中华医药传统文化中的生命整体观、节奏观以及正气观，就可以把高校的思想政治教育植根于生命的基础之上，培养人的正气，提升人的境界，促进生命的成长，正如孔子对自身生命成长轨迹的夫子自道：“吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心随欲，不逾矩。”（《论语·为政》）
二、融合的目标：和谐
传统中医药文化的和谐思想是中国哲学和谐观念的重要体现。《易经》道阴阳，阴阳交感方有生命不息，所谓生生之谓易。宋代周敦颐 《太极图说》有云：“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”清代戴震《孟子字义疏证·道》曰：“在天地，则气化流行，生生不息。”总体而言，《易经》主要通过构造的象数义理系统，表达了阴阳和谐观念。老子也有“冲气以为和”及“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天道和谐观念。儒家也从人的视角，强调了“君子和而不同，小人同而不和”“过犹不及”的人和观念。
从中华文化母体滋养出来的传统中医学，认为健康就是一种和谐的状态。它包括身心和谐以及人与自然、社会的和谐，所谓“顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处”。中医经典《黄帝内经》中就集中阐发了此种形神统一、天人合一的观念。《黄帝内经》认为，人必须认识自然和社会的变化，适应自然和社会的变化节奏，天人合一，才能维持自身的健康；另一方面，人体自身的阴阳、脏腑、气血的和谐才能有人体小宇宙的健康。和谐层次的高低本身标识了人体正气的强弱。只有正气强，才能“阴平阳秘，精神乃治”，否则，就会“阴阳离决，精气乃绝”。
中华文化的和谐观念也渗透到了中药配伍的思想中，如中药配伍的“七情和合”法就很好地体现了和谐观念。《神农本草经·下经》说：“药有阴阳配合，子母兄弟，根茎华实，草石果肉，有单行者，有相须者，有相使者，有相畏者，有相恶者，有相反者，有相杀者。凡此七情，和合视之；当用相须、相使者良，勿用相恶、相反者，若有毒宜制，可用相畏相杀者，不尔勿合用也。” 对于高校的思想政治教育而言，在和谐的目标追求上和传统中医药文化具有内在的一致性，只不过二者切入和谐的视角不一样。从中医药传统文化而言，主要从生命健康的视角切入，强调保持情志平和、精神调养对于身体健康的重要意义；而思想政治教育主要从德性修养、健康人格养成的视角，强调保持健康的生命个体对于健康人格养成的重要意义。事实上，形神二者不可分，都同属于一个整全的生命，传统中医药文化和高校思想政治教育的高度融合，更加有利于实现身心和谐的目标。
中国传统儒家的德育观念中，就非常重视身体的感受，强调义理愉悦身心、滋养生命的功能。如在《韩诗外传卷二·第五章》中就谈到这样一个故事：
闵子骞始见于夫子，有菜色，后有刍豢之色。子贡问曰：“子始有菜色，今有刍豢之色，何也？”闵子曰：“吾出蒹葭之中，入夫子之门，夫子内切磋以孝，外为之陈王法，心窃乐之；出见羽盖龙旗，旃裘相随，心又乐之；二者相攻胸中，而不能任，是以有菜色也。今被夫子之文寖深，又赖二三子切磋而进之，内明于去就之义，出见羽盖龙旗，旃裘相随，视之如坛土矣，是以有刍豢之色。”诗曰：“如切如磋，如琢如磨。”
以上闵子骞前后修养的变化，直接能从“菜色”到“刍豢之色”的身体变化中体现出来，因为，儒家的道德修养是一种真正的为己之学，目的是“被文学，服礼义，为天下列士”，这种学是一种变化气质之学，在这里，“闵子骞始见于夫子，有菜色，后有刍豢之色”非常形象地说明这一点。
因此，在追求身心和谐的共同目标中，传统中医药文化突出身体的意义，而高校思想政治教育突出精神的意义。而真正的和谐，需要二者携起手来，在中医药文化的养生中突出养心，而在高校思想政治教育中强调修身改变气质，提升人体的正能量。
三、融合的径路：养生
中华医药传统文化与高校思想政治教育的融合立足于整全的生命，追求身心的和谐，那么怎样才能达到这样的目标？这是一个二者融合的具体径路问题。事实上，传统儒学在和中华医药传统文化的交流渗透的过程中，已经形成了一个比较成熟的融合径路，即养生。
中国古代的“养”字是一个人赶着四只羊，有爱护和放牧的意思，因此，养生一定是知行合一的，绝不是空谈义理，它可以获得生命的内证体验，提升人的德性；另外，养生也不是一个纯粹的医学技术，其内容涉及到从日常生活到价值信仰的诸多方面。从生命的整体特性而言，传统中医药文化在发展自身的养生技巧过程中，必然要吸纳儒学德性修养和养神养心的许多内容。如晋代养生名家葛洪在《抱朴子》中就尝试将二者结合起来，他说：“欲求仙者，要当以忠孝与顺仁信为本。若德行不修，但务方术，皆不得长生也。”事实上，历史上很多名医本身就是儒医，自身就是儒家的信徒，如朱丹溪、王珪等。
反之，儒学也必然在修身的过程中，吸纳传统中医药文化的养生智慧，提升自身的生命质量。如孔子“仁者寿”“君子三戒”等观念，儒家四书之一的《大学》更是以修身为总纲：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
在这里，八条目之间是层层递进、环环相扣的关系，但修身是中心、是根本。尽管在这里，儒家追求的修身不完全等同于狭义的养生，强调的是一种道德修养，一种健康人格的养成。但是，一方面，对精神的养护无疑是养生的重要内容之一；另一方面，儒学修身不同于今天的德育偏重理论空谈，而是突出了改变身心气质、关怀整体生命的意义。
从养生的具体融合径路出发，当前高校的思想政治教育可以尝试构建“三位一体”的思想政治教育模式，即以修身的家公益实践为体，融合经典阅读、国术养生、美学散步三方面的学习内容，实现高校思想政治教育的情理交融、身心一体、知行合一。从具体的操作方法来看，经典阅读可以与当前的高校思想政治理论课的教学相融合，这就需要在具体的教学中突出学生自主学习，教师指导学生配合课程阅读相应的人文经典即可；而国术养生和美学散步可以通过开设两门通用选修课程解决，一门传统养生课，一门儒学诗书礼的体验课。实践教学中以家公益的实践为核心理念，强调学生从自己身边、从当下做起，课程可以通过组织家公益大赛的形式，推动学生积极参与，从而养成时时处处修身实践的习惯。
参考文献：
[1]（南朝宋）范晔.后汉书[M].北京：中华书局，2012.
[2]（宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中华书局，2003.
[3]（晋）葛洪.抱朴子内篇[M].张松辉译注.北京：中华书局，2011.
[4]（西汉）韩婴.韩诗外传集释[M].许维遹校.北京：中华书局，1980.
[5]神农本草经[M].北京：民主与建设出版社，2016.
[6]黄帝内经[M].北京：民主与建设出版社，2016.
[7]史幼波.周子通书 太极图说 讲记[M].北京：中华工商联合出版社，2016.
[8]（清）戴震.孟子字义疏证[M].北京：中华书局，1982.