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中国人经常说“气数”一词，一个朝代终结了，这叫做“气数已尽”，一个人寿终正寝了，也叫做“气数已尽”，可到底什么是气数呢？
气数就是人的一生中呼吸之气的次数总和，按照传统说法，气数是一个定数，也就是说气数是人生下来的那一刻就被老天规定好了的。打个比方说，一个人活七十岁，他生前的一呼一吸一停，平均一秒钟一呼、一秒钟一吸、一秒钟一停，这一息三秒钟，六十秒（一分钟）就是20息，一小时是1200息，一天24小时，是28800息，一年365天是28800×365息，70年就是七亿三千五百八十四万息，这个数字就是这个人的气数。
传统理论认为，气数象征着寿命的长短，总数不变，一分钟20息可以活到70岁，如果把呼吸变得细、长、缓、深，达到一分钟15息的话，则可以活到90多岁了。
《黄帝内经·灵枢》中说：“人一呼脉再动，气行三寸，一吸脉亦再动，气行三寸，呼吸定息，气行六寸……一万三千五百息，气行五十营于身……故五十营备”。我们根据这段话计算一下，一天86400秒，除以13500，等于6.4，也就是说如果一息是6.4秒，比人的正常呼吸延长一倍的话，这就叫“气行五十营（气在周身循行五十周）”，可“得尽天地之寿矣”。
从生理学的角度来看，降低呼吸频率可以提高人体抗氧化的能力，从而降低能量消耗，让能量能够使用的效率更高、时间更长。
因此任何人只要坚持不懈地练习，不管是坐车、走路，还是运动、练功，如果随时随地能将自己的呼吸做到细、匀、深、长的程度，自然就可以却病延年。
“气数”这个词被中国人广泛应用，比如我们下围棋，也是用气数多少来计算输赢，比较哪一方“气长”（气数多）、“气短”（气数少）或双方“气数相等”。
作为中国传统文化主流的儒家一直非常重视“养气”，正如孟子所说：“吾善养吾浩然之气”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
儒家养气的目的是为了“存心养性”，使自己的内心无比强大和纯粹，可以战胜一切外界的诱惑和干扰，达到“内圣外王”的境地。
儒家养气的重要形式是“静坐”，在静坐中通过调整呼吸达到养气的目的，使人的心灵更加纯粹、精神更加集中，同时身体也更加强健。
庄子在《大宗师》这篇文章中记载了孔子的“坐忘”法。“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”，意思是说在打坐时，放松肢体，闭目返听，外忘其身，内忘其心，与大道融为一体。
唐代大诗人白居易身体力行，认真练习坐忘法，他在《隐几》诗中说：“身适忘四支（肢），心适忘是非。既适又忘适，不知吾是谁。百体如槁木，兀然无所知。方寸如死灰，寂然无所思。今日复明日，身心忽两遗。行年三十九，岁暮日斜时。四十心不动，吾今其庶几。”诗中描述了白居易通过静坐体会到了物我两忘、身心俱静、心灵超脱于世间的是非荣辱之外的忘我境界。
白居易在《负冬曰》一诗中写道：“杲（gǎo）杲冬日出，照我屋南隅。负暄闭目坐，和气生肌肤。初似饮醇醪，又如蛰者苏。外融百骸畅，中适一念无。旷然忘所在，心与虚空俱。”这首诗描绘了白居易冬天里晒着太阳，闭目静坐，慢慢地身体元气周流全身，整个人如饮美酒一般似醉非醉，又像蛰虫刚刚苏醒一样似动非动，四肢百骸好像都已消融，全身舒畅极了，心里面清静得一点杂念也没有，好像万事万物都不存在了一样。
从白居易的表述中可以看出他所遵循的正是孔子的“坐忘”“心斋”之法。
什么是心斋呢？孔子说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心至于气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（庄子《大宗师》）意思是说，静坐时要一心不乱，凝神于气，不用感官去感觉外物，以免扰乱心神，心无所执着，便是心斋。
白居易没有描述他在静坐时是如何呼吸的，不过南宋儒学大师朱熹留下了一篇《调息箴（zhen）》，讲述了他如何通过调息来静坐养气。
朱熹强调要“半日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进？”静坐养气首先要调息，所以才有了《调息箴》，朱熹在序中写道：“盖人心不定者，其鼻息嘘气常长，吸气常短，故須有以调之。鼻数停匀，则心亦渐定。”可见调息就是要让呼吸均匀、缓慢、深长，通过调息养气养心以达到儒家“主静”“主敬”“至诚”等人生目标，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”（《大学》）可见静坐养气是儒家追求真理（道）的工具。
宋明理学普遍重视静坐、调息、养气。
明代陈白沙先生形成了独具特色的“白沙学派”，主张“为学须从静坐中养出个端倪来，方有商量处”，这一点被明儒们公认为是治学中极为关键的步骤，以默坐澄心而“致虚立本”，最后达到“浩然自得”的境界。
九华山上有纪念王阳明先生的对联：千载良知传道脉，九华宴坐见天心。王阳明心学也讲究“静坐澄心”“省察内观”，以“致良知”。
什么是“宴坐”？真正的打坐叫宴坐。龙树菩萨在《大智度论》中提到：“不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐。”所以在坐中忘掉身体和意识，也就是庄子所提到的“坐忘”就是宴坐。
白居易《病中宴坐》诗写道：“宴坐小池畔，清风时动襟。”陆游《宴坐》诗写道：“气住即存神，心安自保身。”古人关于“宴坐”的诗篇数不胜数。王阳明也曾两度在九华山宴坐。
王阳明的得意门生王畿（jī）写了一篇《调息法》，详细记述了儒家调息的方法：
王畿《调息法》指出：
息有四种相：一风，二喘，三气，四息。前三为不调相，后一为调相。坐时鼻息出入觉有声，是风相也；息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也；息虽无声，亦无结滞，而出入不细，是气相也；坐时无声，不结不粗，出入绵绵，若存若亡，神资冲融，情抱悦豫，是息相也。守风则散，守喘则戾，守气则劳，守息则密。前为假息，后为真息。欲习静坐，以调息为入门，使心有所寄，神气相守，亦权法也。调息与数息不同，数为有意，调为无意。委心虚无，不沈不乱。息调则心定，心定则心愈调。真息往来，而呼吸之机，自能夺天地之造化。含煦停育，心息相依，是谓息息归根，命之蒂也。一念微明，常惺常寂，范围三教之宗。吾儒谓之燕息，佛氏谓之反息，老氏谓之踵息，造化合辟之玄枢也。以此征学，亦以此卫生，了此便是彻上彻下之道。 王畿《调息法》分两部分，第一部分取自佛家天台宗调息经典《童蒙止观》的《调和第四》，第二部分讲了调息和数息的区别。数息是佛教初入禅的方法，而调息则着意在心息相依、息息归根。所以调息法不同于佛教数息法。
广义上的“调息”是儒释道三家通用的方法，但王畿以“燕息”“反息”和“踵息”这三个不同的概念来区分三家的调息工夫。
“踵息”之说来自庄子《大宗师》里所提到的“真人之息以踵”。北宋张伯端写的《悟真篇》中说：“漫守药炉看火候，但安神息看天然。”记载全真教一代宗师马钰言行的《丹阳真人语录》中有：“广成子云：‘丹灶河车休矻矻，鹤胎龟息目绵绵。’”之句。
元代道士陈致虚在《金丹大要·妙用》中说：“龟息、神息、踵息名虽殊而用之则一。”也就是说“踵息”是道教修炼的调息功夫，像乌龟的呼吸一样，深长缓慢，一口气吸进来好像能够深入到脚后跟一样。
什么是“燕息”呢？在《龙溪王先生全集》中记载了这样一段对话：
遵岩子（即王慎中）问先师（即王阳明）在军中，四十日未尝睡（据记载王阳明当年在行伍中曾有过四十多天未尝睡觉的事），有诸？先生（王畿，号龙溪）曰：“然。此原是圣学。古人有息无睡，故曰‘向晦入燕息’。世人终日扰扰，全赖后天渣滓厚味培养，方够一日之用。夜间全赖一觉熟睡，方能休息。不知此一觉熟睡，阳光尽为阴浊所陷，如死人一般。若知燕息之法，当向晦时，耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累，一点元神，与先天清气相依相息，如炉中种火相似，比之后天昏气所养，奚啻什百？是谓通乎昼夜之道而知。”
《周易》上有“君子以向晦入燕息”之语，“向晦”即傍晚之意。“燕息”的具体做法是：“耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累”。什么情况下能够达到口鼻无呼吸？胎儿状态下。
所以燕息是一种极深极慢的呼吸方式，类似于道教中的“胎息”。
明代胡文焕的《养心要语》中说“元神会，不思睡”，因此“有息无睡”的意思是说“息”与“睡”不同，通过调息养精、养气、养神，精气神满则可以达到在夜间睡眠之中继续练功的效果，这种睡眠与一般的没有经过调息锻炼的睡眠不同，是特殊的睡眠状态，所以称为“无睡”。
精气神是维持人体生命活动的三大要素，是生命的根本，保养精气神的关键在于修身养性、清心寡欲，使心不外驰、意不外想、神不妄游、情不安动、气不外耗。儒家的静坐调息就是通过自我调节，控制心身，使思想高度集中，摒除杂念，静心宁神，放松全身，达到万念皆空、大脑皮层处于一种保护性抑制的状态。
所以儒家所讲的“有息无睡”不是不睡觉，如果理解成不睡觉，是片面和不科学的。《龙溪王先生全集》中还记载了：“先生（王畿）夜宿山窝，子充见先生酣睡呼吸无声……”这样一段话，说明儒家照样需要睡觉。佛教的“不倒单（即以夜间打坐代替睡眠）”是在坐中进入到一种特殊的睡眠状态，与此颇有相同之处。
“反息”一词出自《楞伽经（léng qiéjīng）》中“佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一”，意思是“佛问从何悟得圆通，依我所证，从数息以入空寂，是为第一”。所以“反息”就是“返息”，循环之意，也就是“数息法”。
概要总结一下，儒家主张静坐调息，静坐可以是端坐在椅子上，也可以是跪坐在脚后跟上或者盘腿坐在垫子上，以自然舒适为宜，保持身体中正，鼻吸鼻呼，均匀呼吸，腹式呼吸，眼睛轻闭，不听不闻，不看不想，渐渐使自己的心安定下来，忘掉身边的一切，直至忘掉了自己的存在，但始终要保持着灵台的一点清明，也就是不要睡着，要在似睡非睡之间，感到自己的身体变得越来越通透，与天地合为一体。
我们经常说“闭目养神”，意思是关闭了摄取外界信息的通道就可以保养精神了，儒家静坐养气，同样是关闭外缘，通过呼吸安定心神，使人的精气神充盈饱满，身轻体健，耳聪目明，延年益寿。
历史上孔子、孟子、白居易、陆游、朱熹、陈白沙、王畿等大儒们皆享高寿，应该与他们的静坐、调息、养气的练习有很大关系。对现代人来说，如何在快节奏的生活中安顿心灵、修复心理上的创伤、降低物质上的欲望、体会到内心的安宁幸福，很有借鉴之处。
我们从中提取一個最简单的练习方法，就是“正身端坐、闭目养神”，不拘场合和时间，得闲即可进行，端坐在椅子上，身体立直，头正颈直，轻闭双眼，排除杂念，鼻吸鼻呼，腹式呼吸，顺逆皆可，身心放松。注意一定要两脚平行踩地，两手自然垂落，如有杂念产生，不要管它，遵循“来者不拒、去者不留”的原则，经常练习杂念会越来越少，但注意不要睡着。练习时间可长可短，即使是短短一分钟的练习，睁开眼睛以后，你也会发现眼睛明亮了许多。
对学业繁重的学生和工作繁忙的白领，在短暂的休息时间里，或者劳累的时候、烦心的时候，尽量不要通过看手机转移注意力等来进行休息，可以多做上面的练习，逐渐使“精满、气足、神旺”，自然精神焕发、精力充沛。
气数就是人的一生中呼吸之气的次数总和，按照传统说法，气数是一个定数，也就是说气数是人生下来的那一刻就被老天规定好了的。打个比方说，一个人活七十岁，他生前的一呼一吸一停，平均一秒钟一呼、一秒钟一吸、一秒钟一停，这一息三秒钟，六十秒（一分钟）就是20息，一小时是1200息，一天24小时，是28800息，一年365天是28800×365息，70年就是七亿三千五百八十四万息，这个数字就是这个人的气数。
传统理论认为，气数象征着寿命的长短，总数不变，一分钟20息可以活到70岁，如果把呼吸变得细、长、缓、深，达到一分钟15息的话，则可以活到90多岁了。
《黄帝内经·灵枢》中说：“人一呼脉再动，气行三寸，一吸脉亦再动，气行三寸，呼吸定息，气行六寸……一万三千五百息，气行五十营于身……故五十营备”。我们根据这段话计算一下，一天86400秒，除以13500，等于6.4，也就是说如果一息是6.4秒，比人的正常呼吸延长一倍的话，这就叫“气行五十营（气在周身循行五十周）”，可“得尽天地之寿矣”。
从生理学的角度来看，降低呼吸频率可以提高人体抗氧化的能力，从而降低能量消耗，让能量能够使用的效率更高、时间更长。
因此任何人只要坚持不懈地练习，不管是坐车、走路，还是运动、练功，如果随时随地能将自己的呼吸做到细、匀、深、长的程度，自然就可以却病延年。
“气数”这个词被中国人广泛应用，比如我们下围棋，也是用气数多少来计算输赢，比较哪一方“气长”（气数多）、“气短”（气数少）或双方“气数相等”。
作为中国传统文化主流的儒家一直非常重视“养气”，正如孟子所说：“吾善养吾浩然之气”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
儒家养气的目的是为了“存心养性”，使自己的内心无比强大和纯粹，可以战胜一切外界的诱惑和干扰，达到“内圣外王”的境地。
儒家养气的重要形式是“静坐”，在静坐中通过调整呼吸达到养气的目的，使人的心灵更加纯粹、精神更加集中，同时身体也更加强健。
庄子在《大宗师》这篇文章中记载了孔子的“坐忘”法。“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”，意思是说在打坐时，放松肢体，闭目返听，外忘其身，内忘其心，与大道融为一体。
唐代大诗人白居易身体力行，认真练习坐忘法，他在《隐几》诗中说：“身适忘四支（肢），心适忘是非。既适又忘适，不知吾是谁。百体如槁木，兀然无所知。方寸如死灰，寂然无所思。今日复明日，身心忽两遗。行年三十九，岁暮日斜时。四十心不动，吾今其庶几。”诗中描述了白居易通过静坐体会到了物我两忘、身心俱静、心灵超脱于世间的是非荣辱之外的忘我境界。
白居易在《负冬曰》一诗中写道：“杲（gǎo）杲冬日出，照我屋南隅。负暄闭目坐，和气生肌肤。初似饮醇醪，又如蛰者苏。外融百骸畅，中适一念无。旷然忘所在，心与虚空俱。”这首诗描绘了白居易冬天里晒着太阳，闭目静坐，慢慢地身体元气周流全身，整个人如饮美酒一般似醉非醉，又像蛰虫刚刚苏醒一样似动非动，四肢百骸好像都已消融，全身舒畅极了，心里面清静得一点杂念也没有，好像万事万物都不存在了一样。
从白居易的表述中可以看出他所遵循的正是孔子的“坐忘”“心斋”之法。
什么是心斋呢？孔子说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心至于气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（庄子《大宗师》）意思是说，静坐时要一心不乱，凝神于气，不用感官去感觉外物，以免扰乱心神，心无所执着，便是心斋。
白居易没有描述他在静坐时是如何呼吸的，不过南宋儒学大师朱熹留下了一篇《调息箴（zhen）》，讲述了他如何通过调息来静坐养气。
朱熹强调要“半日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进？”静坐养气首先要调息，所以才有了《调息箴》，朱熹在序中写道：“盖人心不定者，其鼻息嘘气常长，吸气常短，故須有以调之。鼻数停匀，则心亦渐定。”可见调息就是要让呼吸均匀、缓慢、深长，通过调息养气养心以达到儒家“主静”“主敬”“至诚”等人生目标，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”（《大学》）可见静坐养气是儒家追求真理（道）的工具。
宋明理学普遍重视静坐、调息、养气。
明代陈白沙先生形成了独具特色的“白沙学派”，主张“为学须从静坐中养出个端倪来，方有商量处”，这一点被明儒们公认为是治学中极为关键的步骤，以默坐澄心而“致虚立本”，最后达到“浩然自得”的境界。
九华山上有纪念王阳明先生的对联：千载良知传道脉，九华宴坐见天心。王阳明心学也讲究“静坐澄心”“省察内观”，以“致良知”。
什么是“宴坐”？真正的打坐叫宴坐。龙树菩萨在《大智度论》中提到：“不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐。”所以在坐中忘掉身体和意识，也就是庄子所提到的“坐忘”就是宴坐。
白居易《病中宴坐》诗写道：“宴坐小池畔，清风时动襟。”陆游《宴坐》诗写道：“气住即存神，心安自保身。”古人关于“宴坐”的诗篇数不胜数。王阳明也曾两度在九华山宴坐。
王阳明的得意门生王畿（jī）写了一篇《调息法》，详细记述了儒家调息的方法：
王畿《调息法》指出：
息有四种相：一风，二喘，三气，四息。前三为不调相，后一为调相。坐时鼻息出入觉有声，是风相也；息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也；息虽无声，亦无结滞，而出入不细，是气相也；坐时无声，不结不粗，出入绵绵，若存若亡，神资冲融，情抱悦豫，是息相也。守风则散，守喘则戾，守气则劳，守息则密。前为假息，后为真息。欲习静坐，以调息为入门，使心有所寄，神气相守，亦权法也。调息与数息不同，数为有意，调为无意。委心虚无，不沈不乱。息调则心定，心定则心愈调。真息往来，而呼吸之机，自能夺天地之造化。含煦停育，心息相依，是谓息息归根，命之蒂也。一念微明，常惺常寂，范围三教之宗。吾儒谓之燕息，佛氏谓之反息，老氏谓之踵息，造化合辟之玄枢也。以此征学，亦以此卫生，了此便是彻上彻下之道。 王畿《调息法》分两部分，第一部分取自佛家天台宗调息经典《童蒙止观》的《调和第四》，第二部分讲了调息和数息的区别。数息是佛教初入禅的方法，而调息则着意在心息相依、息息归根。所以调息法不同于佛教数息法。
广义上的“调息”是儒释道三家通用的方法，但王畿以“燕息”“反息”和“踵息”这三个不同的概念来区分三家的调息工夫。
“踵息”之说来自庄子《大宗师》里所提到的“真人之息以踵”。北宋张伯端写的《悟真篇》中说：“漫守药炉看火候，但安神息看天然。”记载全真教一代宗师马钰言行的《丹阳真人语录》中有：“广成子云：‘丹灶河车休矻矻，鹤胎龟息目绵绵。’”之句。
元代道士陈致虚在《金丹大要·妙用》中说：“龟息、神息、踵息名虽殊而用之则一。”也就是说“踵息”是道教修炼的调息功夫，像乌龟的呼吸一样，深长缓慢，一口气吸进来好像能够深入到脚后跟一样。
什么是“燕息”呢？在《龙溪王先生全集》中记载了这样一段对话：
遵岩子（即王慎中）问先师（即王阳明）在军中，四十日未尝睡（据记载王阳明当年在行伍中曾有过四十多天未尝睡觉的事），有诸？先生（王畿，号龙溪）曰：“然。此原是圣学。古人有息无睡，故曰‘向晦入燕息’。世人终日扰扰，全赖后天渣滓厚味培养，方够一日之用。夜间全赖一觉熟睡，方能休息。不知此一觉熟睡，阳光尽为阴浊所陷，如死人一般。若知燕息之法，当向晦时，耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累，一点元神，与先天清气相依相息，如炉中种火相似，比之后天昏气所养，奚啻什百？是谓通乎昼夜之道而知。”
《周易》上有“君子以向晦入燕息”之语，“向晦”即傍晚之意。“燕息”的具体做法是：“耳无闻，目无见，口无吐纳，鼻无呼吸，手足无动静，心无私累”。什么情况下能够达到口鼻无呼吸？胎儿状态下。
所以燕息是一种极深极慢的呼吸方式，类似于道教中的“胎息”。
明代胡文焕的《养心要语》中说“元神会，不思睡”，因此“有息无睡”的意思是说“息”与“睡”不同，通过调息养精、养气、养神，精气神满则可以达到在夜间睡眠之中继续练功的效果，这种睡眠与一般的没有经过调息锻炼的睡眠不同，是特殊的睡眠状态，所以称为“无睡”。
精气神是维持人体生命活动的三大要素，是生命的根本，保养精气神的关键在于修身养性、清心寡欲，使心不外驰、意不外想、神不妄游、情不安动、气不外耗。儒家的静坐调息就是通过自我调节，控制心身，使思想高度集中，摒除杂念，静心宁神，放松全身，达到万念皆空、大脑皮层处于一种保护性抑制的状态。
所以儒家所讲的“有息无睡”不是不睡觉，如果理解成不睡觉，是片面和不科学的。《龙溪王先生全集》中还记载了：“先生（王畿）夜宿山窝，子充见先生酣睡呼吸无声……”这样一段话，说明儒家照样需要睡觉。佛教的“不倒单（即以夜间打坐代替睡眠）”是在坐中进入到一种特殊的睡眠状态，与此颇有相同之处。
“反息”一词出自《楞伽经（léng qiéjīng）》中“佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一”，意思是“佛问从何悟得圆通，依我所证，从数息以入空寂，是为第一”。所以“反息”就是“返息”，循环之意，也就是“数息法”。
概要总结一下，儒家主张静坐调息，静坐可以是端坐在椅子上，也可以是跪坐在脚后跟上或者盘腿坐在垫子上，以自然舒适为宜，保持身体中正，鼻吸鼻呼，均匀呼吸，腹式呼吸，眼睛轻闭，不听不闻，不看不想，渐渐使自己的心安定下来，忘掉身边的一切，直至忘掉了自己的存在，但始终要保持着灵台的一点清明，也就是不要睡着，要在似睡非睡之间，感到自己的身体变得越来越通透，与天地合为一体。
我们经常说“闭目养神”，意思是关闭了摄取外界信息的通道就可以保养精神了，儒家静坐养气，同样是关闭外缘，通过呼吸安定心神，使人的精气神充盈饱满，身轻体健，耳聪目明，延年益寿。
历史上孔子、孟子、白居易、陆游、朱熹、陈白沙、王畿等大儒们皆享高寿，应该与他们的静坐、调息、养气的练习有很大关系。对现代人来说，如何在快节奏的生活中安顿心灵、修复心理上的创伤、降低物质上的欲望、体会到内心的安宁幸福，很有借鉴之处。
我们从中提取一個最简单的练习方法，就是“正身端坐、闭目养神”，不拘场合和时间，得闲即可进行，端坐在椅子上，身体立直，头正颈直，轻闭双眼，排除杂念，鼻吸鼻呼，腹式呼吸，顺逆皆可，身心放松。注意一定要两脚平行踩地，两手自然垂落，如有杂念产生，不要管它，遵循“来者不拒、去者不留”的原则，经常练习杂念会越来越少，但注意不要睡着。练习时间可长可短，即使是短短一分钟的练习，睁开眼睛以后，你也会发现眼睛明亮了许多。
对学业繁重的学生和工作繁忙的白领，在短暂的休息时间里，或者劳累的时候、烦心的时候，尽量不要通过看手机转移注意力等来进行休息，可以多做上面的练习，逐渐使“精满、气足、神旺”，自然精神焕发、精力充沛。