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世博会要追求快乐的可持续性，成为中国确立幸福观、处处体现以人为本的转折点，不应过分追求表面的奢华。
上海的世博会，主题是“城市让生活更美好”。实话实说，上海世博会这个主题拔得不够高，它的关注点还是城市本身的发展。世博会作为一个多元文化对话的平台，欧洲文化、美国文化、中华文化，以及其他文化都会在这个平台上对话。那么，在中国大地上会不会碰撞出一股“世博精神”，激发出新的文化和价值观来呢?
中国经济快速增长了30来年，最近几年国内外调查都显示，中国国民的幸福感没有什么提高。“经济有发展，快乐无提高”已经成为中国社会发展面临的一个新难题。为什么会出现这样一种状况呢?
最主要的、最突出的一点，就是以往我们的一些经济发展并不是以人为本的发展。人的本是什么，是快乐幸福，即经济的发展必须要围绕人的快乐来进行。在经济学上，经济发展是工具价值，人的幸福快乐才是终极价值，工具价值最终是为了人民快乐幸福这个终极目标服务的。假如GDP上去了，但人们的幸福感没提高，有焦虑、有过多的竞争、有过大的贫富差距、有过多的生态环境的污染、没有洁净的水、没有闲暇，这些与生命相关的东西都被铲除掉了，人民的幸福寄托到哪里去?当你用50个单位的环境牺牲来换取30个单位的GDP增长的时候，这种增长还不如不增长。
中国人的幸福指数为什么会比较低，归根结底是一些地方政府以GDP为中心，传导到企业，企业则以利润最大化为中心，再传导到个人，个人以财富增值最大化为中心，这样就形成了从宏观到中观到微观这样的“拜物教”价值传递链条，局部社会已经变成一个一切向钱看的社会。
过分地追求财富，追求GDP最大化带来对人们健康的损害，对生态的损害，对闲暇的侵占，使得人们丧失安全感，导致精神贫困和焦虑，所有这些问题都会导致人们幸福与健康的下降。往深里面讲就是价值观危机，现在有些人既不信鬼神，也不信良心，什么都不相信，只信钱，什么赚钱什么干，这是最危险的。
财富集中在少数人的手里，少数人又在政府部门把自己的部门利益法律化，《人民法院报》报道说已经有“部门利益法律化”的现象，为了巩固部门的利益，以法律的条文定下来。
只要以GDP为中心的导向不转过来，只要地方政府不真正把以人为本的科学发展观落实下去，那不管这个社会的GDP如何增长，个人钱如何多，社会都会陷入精神贫困的状况里面。
中国人到欧洲旅游，最直接的感受是为什么别人可以这么闲，同时有那么高的收入，有比较明显的幸福感?而中国30多年持续发展，GDP和各类基础设施有了很大发展，人们生活的硬件整体上发生了翻天覆地的变化，某些方面中国甚至超过了一些发达国家，但人们的幸福感并无明显提升，无论是所谓的成功人士还是一般老百姓，大多数都处于焦虑的状态，对未来没有安全感。
为什么中国和欧洲会存在这种差异呢?我们可以从欧洲文化与中国文化以及美国文化的差异中寻找根源。
欧洲文化是传承了古希腊的社群主义文化或者叫共同体主义的，那个文化的核心价值强调人与人的平等，它追求社团整体的和谐。马克思的思想一定意义上也传承了古希腊的共同体主义精神，强调人与人平等的文化思想。但到了15世纪欧洲文艺复兴以后，由强调集体的人突变为强调个体的人，人们开始强调个体人的自由解放，这种情况导致了欧洲的个体竞争，自由竞争出来了。这种竞争正好适应了工业革命的需要，推动了工业革命的发展。随着工业革命的发展，欧洲又逐渐重新回归强调人与人的和谐、平等、自由、闲适的古希腊文化的基础上，所以欧洲的共同体主义文化根基就形成了今天的福祉社会，或者叫福利社会，这就是欧洲文化。
现代美国文化主要是15世纪文艺复兴以后的那一批欧洲人过去的，那批人的文化之根是个体主义。他们到美国去，刚好是欧洲强调自我的时候，所以美国的文化根源很强调自我，强调个体利益，强调追求物质。我们国内翻译的一本书叫做《无快乐的经济》，这是美国一个经济学家在1976年写的，他批评美国那种过度追求物质财富的文化，经济发展了，但大家却都不快乐。这事实上也成为美国今天金融危机发生的真正的价值根源。
很不幸，改革开放以来，我们主要吸收了美国的文化。中国要走向幸福社会，欧洲模式比较值得我们借鉴。
事实上，按照目前中国的生产力水平，已经完全能够解决所有人丰衣足食的问题，只要我们从上到下切实转变我们的发展理念，真正做到以人为本，完全能够做到低增长，高闲暇，大部分人都会生活得非常幸福。总之，我希望上海的世博会成为一个幸福的世博会，成为中国确立幸福观、处处体现以人为本的转折点，不要过分追求表面化的奢华，一定要追求快乐的可持续性。
(作者为浙江财经大学教授。本文由本刊记者陈统奎采访整理)
上海的世博会，主题是“城市让生活更美好”。实话实说，上海世博会这个主题拔得不够高，它的关注点还是城市本身的发展。世博会作为一个多元文化对话的平台，欧洲文化、美国文化、中华文化，以及其他文化都会在这个平台上对话。那么，在中国大地上会不会碰撞出一股“世博精神”，激发出新的文化和价值观来呢?
中国经济快速增长了30来年，最近几年国内外调查都显示，中国国民的幸福感没有什么提高。“经济有发展，快乐无提高”已经成为中国社会发展面临的一个新难题。为什么会出现这样一种状况呢?
最主要的、最突出的一点，就是以往我们的一些经济发展并不是以人为本的发展。人的本是什么，是快乐幸福，即经济的发展必须要围绕人的快乐来进行。在经济学上，经济发展是工具价值，人的幸福快乐才是终极价值，工具价值最终是为了人民快乐幸福这个终极目标服务的。假如GDP上去了，但人们的幸福感没提高，有焦虑、有过多的竞争、有过大的贫富差距、有过多的生态环境的污染、没有洁净的水、没有闲暇，这些与生命相关的东西都被铲除掉了，人民的幸福寄托到哪里去?当你用50个单位的环境牺牲来换取30个单位的GDP增长的时候，这种增长还不如不增长。
中国人的幸福指数为什么会比较低，归根结底是一些地方政府以GDP为中心，传导到企业，企业则以利润最大化为中心，再传导到个人，个人以财富增值最大化为中心，这样就形成了从宏观到中观到微观这样的“拜物教”价值传递链条，局部社会已经变成一个一切向钱看的社会。
过分地追求财富，追求GDP最大化带来对人们健康的损害，对生态的损害，对闲暇的侵占，使得人们丧失安全感，导致精神贫困和焦虑，所有这些问题都会导致人们幸福与健康的下降。往深里面讲就是价值观危机，现在有些人既不信鬼神，也不信良心，什么都不相信，只信钱，什么赚钱什么干，这是最危险的。
财富集中在少数人的手里，少数人又在政府部门把自己的部门利益法律化，《人民法院报》报道说已经有“部门利益法律化”的现象，为了巩固部门的利益，以法律的条文定下来。
只要以GDP为中心的导向不转过来，只要地方政府不真正把以人为本的科学发展观落实下去，那不管这个社会的GDP如何增长，个人钱如何多，社会都会陷入精神贫困的状况里面。
中国人到欧洲旅游，最直接的感受是为什么别人可以这么闲，同时有那么高的收入，有比较明显的幸福感?而中国30多年持续发展，GDP和各类基础设施有了很大发展，人们生活的硬件整体上发生了翻天覆地的变化，某些方面中国甚至超过了一些发达国家，但人们的幸福感并无明显提升，无论是所谓的成功人士还是一般老百姓，大多数都处于焦虑的状态，对未来没有安全感。
为什么中国和欧洲会存在这种差异呢?我们可以从欧洲文化与中国文化以及美国文化的差异中寻找根源。
欧洲文化是传承了古希腊的社群主义文化或者叫共同体主义的，那个文化的核心价值强调人与人的平等，它追求社团整体的和谐。马克思的思想一定意义上也传承了古希腊的共同体主义精神，强调人与人平等的文化思想。但到了15世纪欧洲文艺复兴以后，由强调集体的人突变为强调个体的人，人们开始强调个体人的自由解放，这种情况导致了欧洲的个体竞争，自由竞争出来了。这种竞争正好适应了工业革命的需要，推动了工业革命的发展。随着工业革命的发展，欧洲又逐渐重新回归强调人与人的和谐、平等、自由、闲适的古希腊文化的基础上，所以欧洲的共同体主义文化根基就形成了今天的福祉社会，或者叫福利社会，这就是欧洲文化。
现代美国文化主要是15世纪文艺复兴以后的那一批欧洲人过去的，那批人的文化之根是个体主义。他们到美国去，刚好是欧洲强调自我的时候，所以美国的文化根源很强调自我，强调个体利益，强调追求物质。我们国内翻译的一本书叫做《无快乐的经济》，这是美国一个经济学家在1976年写的，他批评美国那种过度追求物质财富的文化，经济发展了，但大家却都不快乐。这事实上也成为美国今天金融危机发生的真正的价值根源。
很不幸，改革开放以来，我们主要吸收了美国的文化。中国要走向幸福社会，欧洲模式比较值得我们借鉴。
事实上，按照目前中国的生产力水平，已经完全能够解决所有人丰衣足食的问题，只要我们从上到下切实转变我们的发展理念，真正做到以人为本，完全能够做到低增长，高闲暇，大部分人都会生活得非常幸福。总之，我希望上海的世博会成为一个幸福的世博会，成为中国确立幸福观、处处体现以人为本的转折点，不要过分追求表面化的奢华，一定要追求快乐的可持续性。
(作者为浙江财经大学教授。本文由本刊记者陈统奎采访整理)