在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。
　　至于直接以《同胞一气》命名的茶饮图。或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”“十支筷子折不断” “共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。
　　中庸是儒家道德规范的最高标准，是一种理想的、完美的德。陆羽所说的茶德，是在茶事过程中引发的关于道德与情操的行为。在儒家的思想中，德为政治主张，要以道德治理国家，　“中庸”为其核心。茶人将这种主张反映在茶事上，是说茶可以德行道。宋代理学家朱熹在比较建茶与江茶后曾说：“建茶如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐。”
　　儒家追求和谐，主张“中庸之道”。“和”在古今茶事中得到充分体现：刘贞亮有“以茶利礼仁”说；民俗有“寒夜客来茶当酒”，这是“和敬”的范畴。欧阳修《和梅公仪尝建茶》有“羡君潇洒有余清”是说茶清；蔡襄《北苑》的“龙泉出地清”是说泉清；苏拭《汲江煎茶》之“自临钓石取深清”是说水清；袁杖《试茶》中“几茎仙草含虚清”说的是和清。
　　儒家人格思想是“仁”，其特性是突出对人格进一步完善的追求。这种思想是中国文化的基础。茶性温，茶历来被视为清洁之物，从采摘、制作到烹煮都要十分纯净，这种特性常常被比喻为德。古代对“君子仁人”的正直、清廉、公正等品性极为推崇，这种“君子之风”与茶性融为一体，使得人们在品味茶的色、香、味的过程中，托物寄情，使精神与感情净化，人格自然得到升华。