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我们中华民族有五千年的历史，流传后代丰富而深邃的经典文化，其独特的思想文化传统和认知体系融入一代一代人的血脉。中华经典文化关心的都是永恒的主题，涉及人的生存的终极关怀。我们学习中华经典文化是寻找我们中国人一致认同的根，建设中国人的共同的精神家园。我们当代中国人有责任守护好老祖宗留下的精神遗产，守护好中华民族凝聚力的源泉，充实我们中国特色社会主义核心价值观的内涵。我们党高屋建瓴地构筑了中华民族伟大复兴的中国梦。我们中国人为了梦想成真，当务之急是中华民族文化复兴意识的觉醒，文化的自信。
中华传统文化是多元互补的文化，但其主体是儒释道三家。本文主要谈谈道家、道教的传统道德慈善文化。道家是自老子始。老子是自然本原论者。其后有庄子、文子、列子等，逐步形成道家的理论体系。道家后来跟纬学（讖纬神学）和方仙道结合，形成道教，道教把子奉为教主，并以《老子》《道德经》为根本经典。中国传统文化在发展过程中，儒释道三家相互学习，相互包容，彼此融合。这种融合是基于三家对彼此的经典的深刻理解。宋代天台宗高僧智圆法师在《闲居编》卷十七中讲，儒释道都是劝人“迁善远恶”。他把社会比作病夫，而儒释道皆是治疗社会病症的不可或缺的良药。南宋时，道教的兴盛时期出现了不少教派，其中著名的有王重阳所开创的“全真道”，其教义是以“三教”（儒释道）合一论和心性思想为主要特征。按《甘水仙源录》卷二记载，王重阳立教“大略以识心见性，除情去欲，忍辱含垢，苦己利人为余”，其中包含了儒家的伦理思想和佛家的修行思想。
老子和庄子的书不容易读懂。比如，《老子·二十一章》讲“孔德之容，惟道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精湛真，其中有信。”笔者查阅过约十五种《老子》注本，几乎注家都讲不清楚。让人欣慰的是，明末高僧憨山大师的《老子道德经注》和当代的南怀瑾先生的《老子他说》讲得明明白白。南先生解释说，“孔德”意为大道。“孔”是大，“德”代表真正有道者的行为。“容”则指内涵的包容作用。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个东西——道。“唯道是从”意为：二十四小时中，随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，无有稍微违及道业，没有离谱走样的情况出现。“道之为物，惟恍惟惚，”“物”等于现代人讲的“这个东西”“物”可以叫东西，“人”也可以叫东西，不只限于物质。东西便是东西，无法注解，只有自己亲身见到，证到，才知道。“恍惚”是指心性光明的境界。“恍”意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼。“惟恍惟惚”是说有这么一个不可思议的光明洒脱境界。“恍兮惚兮，其中有象”“兮”是语助词，类似于现代语“啊”字。在毫无边际、活活泼泼的一片光明境里，就有这么一个境界。“象”者，境界也。“恍兮惚兮，其中有物，”在这个光明的境中似乎确有这么一个东西，等于佛家所说的“即空即有，即有即空。”在空空洞洞里面，又非真的空空洞洞。这个“其中有物”，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那个东西。修道人到达这个莫可名状、光明无边、灵活自在、若虚若实的境界。“窈兮冥兮，其中有精。”“窈”是形容其深远，“冥”是形容其高大。一个人修养如果达到这个程度，便可了解这中间是“其中有精。”“精”包含“精灵”“精华”之意。不可捉摸的精神是精。精神是无法以言词来具体形容的，却毫无疑问可感觉到人身确具有这股活力的作用。这是要实修实证，方能体会个中真相。“其精甚真，其中有信”。此外之“精”在用法上几乎已达到佛家所说“不生不灭”境界。“其精甚真”它是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。“其中有信”确是实有其事，只要你从身心上真修实证，到时候自然有一步一步的证信效验。当你得到真理大道之后，芸芸众生的种种习性、种种因缘、千差万别的生命状态，皆可一目了然，看得透彻。南先生的选集，笔者曾读过。他是真有禅定功夫，有实修实证，才有如上的手笔。被时人誉为国术大师的任继愈先生怎样解释《老子》的这段话呢？他著的《老子绎读》是这样写的：“大‘德’的品格，在于它与‘道’一致。‘道’这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体，它是那样的深远暗味中却涵着精气，这精气最具体，最真实。”读者比较南先生和任先生的两种理解，定会作出自己的判断，也会认识到读经典著作，最重要的是选择好注本。
我们长期以来接受了西方教育的思维方式和表达方式，它与中国古圣先贤大不相同。西方人是用理性，表達方式也是与理性相适应，采取推理和论证的形式。中国老祖宗着重用悟性，提倡悟性训练。这是一种非理性的思维方式和表达方式。老子和庄子都是用“心斋”和“坐忘”的训练方法，感悟宇宙和人生的真相。得“道”的条件是对常规认识和理性认识的超越，确实在心灵净化中能获得某种精神自由，感悟到心物一元，没有主体与客体、精神与物质之分，而是彼此的相融，能透视世界和人自身外表的假象而“见”到其本真，达到把握人生真谛和宇宙本体的高度。西方有些大学问家早已崇敬中国传统文化，进行悟道训练。他们觉悟到理性主义与非理性主义不是对立的，因此在进行理性训练的同时，倡导悟性训练。西方科学史著作常提到一些大科学家、发明家和艺术家都保持“童心”。他们把握与常人一样的知识时，并没有让这种常规认识压抑自己的童心。比如西方心理学中的弗洛伊德一派，就主要以非理性思维的潜意识作为研究对象。他们在“精神分析”名义下所作的实验研究，有的已成为具有普遍实用价值的成果。
道家讲的是世界的本原问题，它不是一个经验性的问题和知识性问题，而是一个哲学问题。科学可以借此经验和知识，但哲学要求超越经验，超越知识。古希腊哲学家芝诺把知识比作圆圈。圆圈里面的部分是已知的领域，圈外的部分是未知的范围。学习知识好比画圆圈，画的圆圈越大，圈外的范围也就越大。人类已知的知识总是有限的，因为圈子里面的知识是有限的，而圈子外面的未知领域是无限的。对于无限的东西，人们无法依靠经验。优秀的哲学家不是向外追求，而是向内超越。中国的儒释道的圣贤们都是“致虚极，守静笃”“见素抱朴多”“少私寡欲”，让心灵保持虚静状态，来洞察宇宙，洞察人生，使人道与天道相匹配。 什么是人道，《老子·六十七章》讲：“我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，做能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（我有三件宝贝，保持而珍重它们。第一叫慈柔，第二叫俭朴，第三叫不敢处于天下人的前面，意为不跟别人争先抢功，有功不自居。慈柔，所以能勇敢，俭朴，所以能广大；不在天下人前面，所以能成为有才能的尊长。）这是老子讲的人道。老子对“不敢为天下先”作为解释。《老子·六十章》讲“善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。”（善于用人的人对别人谦下，这叫不争之德，这叫启用他人的能力，这叫符合天道，这是自古以来就有的准则。）《老子·八章》讲“上善若水。求善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（最善的人像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的低洼地区，所以最接近于“道”。）《老子·七十八章》讲“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易（替换）之。”（天下没有比水更柔弱的，但冲击坚强的东西没有能超过水的，因为没有什么能替换它。）庄子对人道跟天道相配讲得更多。《庄子·刻意》讲“夫恬淡、寂寞、虚无、无为，此天地之本而道德之质也。故圣休验焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”（恬淡、寂寞、虚无、无为，乃天地的本原和道德的极致。所以圣人息心于此。息便能安稳，安稳便能恬淡，安稳恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭，于是德性完整而精神不亏损。）
道教讲究修道成仙，因此主张淡泊名利，超凡脱俗，超越今生，不过道教首先是修人道，做有道德的人，在生活中能同大众“和光同尘”，融入大众生活中去。因此修道成仙，更重视内在的出世方式。《吕祖全集》讲“欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道远矣。”《道海津梁》讲“欲为神 仙，先为君子。人道不修，仙道远矣。人道是仙道之阶，仙道是人道之极。不有人道，安求仙道？”《张三丰全集》讲“全在人道，仙道自然不远。”（成全了人道，仙道自然不远。）要超凡脱俗，就得在生活中净化心灵，以解脱尘俗之累。《真仙直指语录刘长生》讲“一分尘尽，明一分道；十分尘尽，则明十分道。”（一分尘俗之心打扫干净，就明白一分大道；十分尘俗之心打扫干净，就明白十分大道。）《太上虚皇天尊四十九章经》讲“子勿憎淡泊，是中有真味。”（你不要厌恶淡泊，这里有真正味道。）《天隐子》讲“简者，神仙之德也。”（简朴，是神仙的道德。）《逍遥墟经，郝太古》讲“境杀心则凡，心杀境则仙。”（环境决定心地就是凡夫，心地决定环境就是仙人。）道家、道教强调修道者必须筑好伦常道德的根基。《抱朴子内篇》讲“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”（想要追求神仙的人，要点应当是以忠君、孝亲、和气、柔顺、仁义、诚信作为根本。如果不修道德，仅仅从事道教方术即医卜星相之术，都不能做到长生。）
道家、道教在认识活动中，坚持却除私欲和妄见对人性的蔽障，内视本明的智慧，览照外物，明察事理，因此在教育活动中重视德性和慈善的培养，而摆在第一位的是道德修养。《庄子·五十九章》讲“重积德、则无不克。无不克则莫知其极。莫知其私，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。”（不断地积蓄“德”，就没有什么不能胜任。没有什么不能胜任，就无法估量他的力量。无法估量他们的力量，就可以担负保护国家的责任，有了治理国家的原则，就可以保持长久。这就叫根扎得深，蒂生得牢。这是长久生存之道 。）《太极祭炼内法》讲“不修德行，而欲济众生苦，如以一发（一根头发）之力，欲引千钧之石。”道家、道教主张“以德报怨”。《老子·六十三章》讲“大小多少，报怨以德。”（不论怨之大小或多少，都以德报怨。）这是解决人民内部矛盾的方法。即使他是无理地结怨，也应以道德感化的方式来化解，使之反省改过，化消极因素为积极因素。《老子·四十七章》讲“善者善之，不善者亦善之，德（得）善也”。（善良的人，我善待他，不善的人，我也善待他。这样可使人人向善。）这是基于“人之初，性本善。”本性善，习性不善，可以通过教育使人们向善，恢复本性善。《老子·二十七章》讲“善人、善人之师；不善人，善人之资（反面借鉴）。……不贵（尊重）其师，不爱（珍惜）其资，虽知乎大迷（虽看似聪明，其实却是大糊涂）”是谓眇要（奥妙的精要）。《淮南鸿烈解》讲“常以积德击（对付）积怨，以积爱击憎，何故而不胜。”《太平经合校》讲“见善进之，见恶当改，勿有所疑。”
道教有一句俗话：“未学道，先学礼。”“学礼”就是规范身心，懂得做人要懂规矩，这在道教里就是学戒。《道法心传》讲“行持道法，戒行为先。”戒律是明确规定什么是应该做的，什么是不应该做的。道教有两种盛行的戒律，一是“初真戒”，二是“中极戒”。“初真戒”规定：不得不忠不孝，不仁不信。当尽节君亲，推成万物；不得败人成功，离人骨肉。当以道助物（物，包括人），令九族（上四代祖先，下五代子孙）雍和（和谐）；不得谗毁贤良，露才扬己。当称人之美善，不自伐（自夸）其功能；不得交游非贤，居处杂秽；当慕胜己，栖集（聚集）清虚；凡作务不得辞劳苦；不得呵食好恶（不许大声斥责饭菜的好坏）；不得不逊恣食（不许没有礼貌地放纵进食）；不得啮食有声。“中极戒”规定：人施恶于己，不得有怨；当忍人所不能忍；所至之处，必先问其禁忌；所至之处，必先问贤人善士，当亲依之（亲自依从他们的教导）；与人同食，当食其粗；与人同行，当让人己前（让人走在自己前面）；与人同渡，不得争先择地；不得快人家灾祸（他人遭遇不幸，不得幸灾乐祸）；不得攻击善人；不得掩他人功，以为己德；不得妄呵风雨；不得薄贱人老病残疾；不得轻慢师尊，违背盟誓；不得快（高兴）人过失；不得訾毁人物为；不得自誉己物为好；不得面誉世人，阴（暗地里）毁善人；不得泄人阴私；不得妄求窺人书疏（书信）；不得富厚（富贵发达之后）忘师；不得口是心非，内怀阴恶；不得欺诳同学；不得嫉贤妒能；不得背师恩爱；不得绮语（花言巧语）、两舌（挑拨离间）、不信（不讲信用）；当念立功度人（立功德，度化别人）；当令邻国有道，各守境界（各自安守本国的边界）；当念祝愿百姓，令常安全；当念万物为先，不但祷祝己身（优先祝愿万物，不仅仅为自身祷告祝福）；当念家家安宁，咸无苦痛。以礼律己，以戒约束自己，养成习惯，就习惯成自然了。所以《太上大道玉清经》讲“上品之人，身先无犯，身既无犯，亦无所持”。（上品修行人，身心首先不会违反戒律，身心既然不会违反戒律，自然没有持戒的约束。）这跟孔子的“从心所欲，不逾矩”是同样的境界。 道家、道教重视伦理道德，强调其对社会安定和谐的重要性。《老子·四十四章》讲“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不厚，知止不殆，可以长久。”（名声与生命比起来哪一个更亲切？生命与财富比起来哪一个更贵重？得到名利与丧失性命相比哪一个更有害？过分贪爱吝惜必然会有大的耗费，过多的收藏必然招致大的损失；明白知足的道理就不会遭到欺辱，明白适可而止就不会蒙受危机。只有这样，才能保持长久的安宁。）《老子·四十六章》讲“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（罪恶没有更大于放纵欲望，祸患没有更大于不满足，过失没有更大于妄想得到。所以知道满足的人，他会常常平静富足。）《养性延命录》讲“罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于谗（谗言）。此三者，祸之本。小则危身，大则危家。”《易因》讲“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”（父慈、子孝、兄友、弟恭、夫刚、妻柔，则家风端正，家风端正则天下安定。）家庭如同社会的细胞，细胞健康，自然社会安宁。
道家、道教的宇宙观决定了其慈善观。人道与天道是一体，人道要匹配天道，道家、道教中没有神主宰人间之说，是无神论。《庄子·齐物论》讲“天地与我并立，而万物与我为一。”（天地与我同时并存，而万事万物与我是一体。）《庄子·天下》讲“泛爱万物，天地一体也。”（广博地爱护各种物类，因为天地间本来是没有分别的一个整体。）《易因》讲“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”道教的修行是学自然的“参赞化育”，“与万物同其造化。”那么大自然的万物是什么样的道性呢？《太平经合校》讲“天以万物悉生为富足。”（大自然以万物都生出为富足。）《道门经法相承次序》讲“一切有形，皆含道性。”（一切有形的生物，都含有大自然的道性。）因此一切生物都应平等地富足。《藏外道书·全人矩撙》讲“人惟兼物性，方为全尽吾性，体此意者，撙节爱养，戒杀放生，自有所不能已也。”（人只有兼备生物的天性，才算是完全尽到了本我的天性。能够领会这个意思的，就能够节制本我，慈爱养护，戒杀放生，自然就不会停止了。）正因为“万物与我为一”，所以，《老子·二十七章》讲“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”（圣人总是善于挽救人，所以没有被遗弃的人，总是善于拯救物，所以没有被废弃的物。这叫内藏聪明智慧。）《老子·二十七章》讲“善行无辙迹，善言无无暇谪。”（善行不要留下痕迹，善言没有过失。）《灵宝无量度人上品妙经》讲“齐同慈爱，异骨成亲。”（对于一切万物都应平等地给予同样的慈爱，即使不是同种骨血的物类，也要当作自己的亲人一样的对待。）《意林》讲“见人友善，如己有善；见人有过，如己有过。” 《抱朴子内篇》讲“乐人之吉；悯人之苦；周人之急；救人之穷；手不伤生；口不劝祸；见人之得如己之德；见人之失如己之失；不自尊，不自誉；不嫉妒胜己；不佞谄阴贼。如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。”《张三丰全集》讲“夫成人之名，即所以成己之名也；成人之功，即所以成己之功也；成人之事，即所以成己之事也；成人之利，即所以成己之利也。皆爱也。”《太上虚皇天尊四十九章经》讲“世人痛苦，如在我身。当愿救护，普令安乐。”《太平经合校》讲“天道生物，当周流俱足。”（天道生化万物，应当周转流通，全都满足。）“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”（大自然法则是厌恶杀害而喜好生养，即使小的蠕形动物也是有知觉的，不可轻易杀害而使用。）《真诰》讲“学道者，守阴德（做善事不说）莫大于施惠解救，志莫大于守身奉道，其福甚大，其生甚固。”
正确的财产观是世人行善的重要因素。道家、道教教导人正确地对待财富。《老子·九章》讲“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”《老子·八十一章》讲“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人己愈多。”（有道的圣人不积蓄，既然用来帮助别人，他的财产会更加富有；既然自己施予别人，自己的财富会越来越多。）《通玄真经》讲“收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。”（收藏积蓄并不等于增加财富，施舍栗米并不等于更加贫穷。）《太平经合校》讲“财物乃天地中和所有，以共养人也。”（钱财货物是天地之间所拥有的，共同用来养育所有的人类。）“或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，其罪不可除了。”《意林》讲“暴至之荣，君子不居。守财不施，谓之钱奴。”（暴发投机而来的荣誉，君子不去占有。积累钱财而不周济别人，叫作财富的奴隶。）道教的“初真戒”和“中极戒”也劝人行善：“不得多积财物，不思散施。”“不得衣物盈满，不散穷人。”“不可贪求无厌，积财不散。当行节俭，惠恤贫穷。”慈心济物对社会安定具有重要意义，《淮南鸿烈解》讲“夫民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。”
道家、道教都教育我们，行善要真诚，不要炫耀造作。《老子·二章》讲“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（“美之为美”只是一种有心而知的外在形式，反而污染内在无心的真美，所以是“恶”；“善之为善”也是一种有意而知的外在形式，反而破坏内在无意的纯善，因此“不善”。）《庄子·养生主》讲“为善无近名，为恶无近形。”（做善事的人不愿意接受虚名，做恶事的人不愿意遭到刑罚。）
道家、道教的道德慈善文化中一个不可或缺的内容是因果报应规律。深信因果报应的人决定不敢做不应该做的事，而深心地做应该做的事。道教有句话是“天网恢恢，疏而不漏，”说明行善行恶决然回报不同。天网非常大，层层密布，网眼虽然稀疏，但从未遗漏。《薜蕙集解》讲“世之禁网虽密，然人多幸者（侥幸逃离），惟天网恢恢广大，有若疏而不密，而为恶之人，无有能逃也。”道教典籍大多的因果报应之理告戒众生。《太平经合校》讲“人心善守道，则常与吉；人心恶不守道，则常衰凶矣。”（人心善良，守护大道，就会常常得到吉祥；人心凶恶，远离大道，就会常常衰退凶败。）《淮南鸿烈解》讲“积爱成福，积怨成祸。”“树黍者不获稷，树怨者无报德。”《张三丰全集》讲“居富贵而爱人者，必裕后昆（后代子孙）；居贫贱而爱人者，必能显达。”“欲知处世之道者，吾乃劝之曰“爱人”。《老子想尔注校证》讲“道设生以赏善；设死以威恶。”（大道设立长生用来奖赏行善的人，设立死亡用来威吓作恶的人。）《赤松子中诚经》讲“为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。”《宗玄先生玄纲论》讲“为善则和气应；为不善则害气集。”（做善事则感应祥和之气；做不善事则凶恶之气聚集。）《吕祖全书》卷一讲“盖人之性念于善，则属阳明，其性入于轻清，此天堂之路；念于恶，则属阴浊，入于粗重，此地狱之阶。天堂地狱，非果有主之者，特由人以心身化成耳。”（天堂和地狱并非真的有主宰，只不过由人的心灵自然变化形成的。）《陈抟辑要》讲“一念之善，则天神祗，祥风和气，皆在于此；一念之恶，则妖星厉鬼，凶荒（凶年饥荒）扎瘥（疫病死亡），皆在于此。是以君子慎其独。”《墉城集仙录》讲“行善益算（延长寿命），行恶夺算（减少寿命）。赏善罚恶，各有职司（都有专职部门管辖）。报应之理，毫分无失。”《净明忠孝全书》讲“大凡作善者，譬如下五谷种子，分明是春种秋收；作恶者，譬如弯弓入阵，决定有报箭来。”“多用恕心（推己及人谓之恕）无烈祸；若萌奸巧有奇穷。”《养性延命录》讲“人修养积德遇其凶祸者，受先人之余殃；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余福也。”这同于《易经》所言“行善之家必有余慶；行不善之家必有余殃，”强调祖先的善恶对于后代子孙有着直接的影响，其用意乃是劝人去恶向善，为自己，也为子孙积德。
道德是仁爱、慈善的基础，而仁爱、慈善又是一切德行的提升，是实现远大志向的阳光大道。对于有德性和慈善的人来说，一切外在的物质享受和他人的赞誉艳羡都是过眼烟云，因为他们有超越外界诱惑而直过生命本真的理想，从而也显彰了他们的高尚人格，一种高贵的内在素质。中国的古代圣贤留传给我们的是他们感悟的宇宙和人生的真相，也就是哲学里所说的宇宙万物的本性、本真，具体而言，就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心、觉悟心。人活着就得维护这种精神和价值。这是人的全部意义所在。正因为如此，人才成为一种“形式上”的动物。中国人的祖先非常尊师，所以教导后辈“记师之道”，铭记圣贤走过的路。近一百五十多年来，我们中国人忘记了“师之道”，走了冤枉路。我们不能再走冤枉路了，一定要事师之道。
中华传统文化是多元互补的文化，但其主体是儒释道三家。本文主要谈谈道家、道教的传统道德慈善文化。道家是自老子始。老子是自然本原论者。其后有庄子、文子、列子等，逐步形成道家的理论体系。道家后来跟纬学（讖纬神学）和方仙道结合，形成道教，道教把子奉为教主，并以《老子》《道德经》为根本经典。中国传统文化在发展过程中，儒释道三家相互学习，相互包容，彼此融合。这种融合是基于三家对彼此的经典的深刻理解。宋代天台宗高僧智圆法师在《闲居编》卷十七中讲，儒释道都是劝人“迁善远恶”。他把社会比作病夫，而儒释道皆是治疗社会病症的不可或缺的良药。南宋时，道教的兴盛时期出现了不少教派，其中著名的有王重阳所开创的“全真道”，其教义是以“三教”（儒释道）合一论和心性思想为主要特征。按《甘水仙源录》卷二记载，王重阳立教“大略以识心见性，除情去欲，忍辱含垢，苦己利人为余”，其中包含了儒家的伦理思想和佛家的修行思想。
老子和庄子的书不容易读懂。比如，《老子·二十一章》讲“孔德之容，惟道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精湛真，其中有信。”笔者查阅过约十五种《老子》注本，几乎注家都讲不清楚。让人欣慰的是，明末高僧憨山大师的《老子道德经注》和当代的南怀瑾先生的《老子他说》讲得明明白白。南先生解释说，“孔德”意为大道。“孔”是大，“德”代表真正有道者的行为。“容”则指内涵的包容作用。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个东西——道。“唯道是从”意为：二十四小时中，随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，无有稍微违及道业，没有离谱走样的情况出现。“道之为物，惟恍惟惚，”“物”等于现代人讲的“这个东西”“物”可以叫东西，“人”也可以叫东西，不只限于物质。东西便是东西，无法注解，只有自己亲身见到，证到，才知道。“恍惚”是指心性光明的境界。“恍”意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼。“惟恍惟惚”是说有这么一个不可思议的光明洒脱境界。“恍兮惚兮，其中有象”“兮”是语助词，类似于现代语“啊”字。在毫无边际、活活泼泼的一片光明境里，就有这么一个境界。“象”者，境界也。“恍兮惚兮，其中有物，”在这个光明的境中似乎确有这么一个东西，等于佛家所说的“即空即有，即有即空。”在空空洞洞里面，又非真的空空洞洞。这个“其中有物”，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那个东西。修道人到达这个莫可名状、光明无边、灵活自在、若虚若实的境界。“窈兮冥兮，其中有精。”“窈”是形容其深远，“冥”是形容其高大。一个人修养如果达到这个程度，便可了解这中间是“其中有精。”“精”包含“精灵”“精华”之意。不可捉摸的精神是精。精神是无法以言词来具体形容的，却毫无疑问可感觉到人身确具有这股活力的作用。这是要实修实证，方能体会个中真相。“其精甚真，其中有信”。此外之“精”在用法上几乎已达到佛家所说“不生不灭”境界。“其精甚真”它是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。“其中有信”确是实有其事，只要你从身心上真修实证，到时候自然有一步一步的证信效验。当你得到真理大道之后，芸芸众生的种种习性、种种因缘、千差万别的生命状态，皆可一目了然，看得透彻。南先生的选集，笔者曾读过。他是真有禅定功夫，有实修实证，才有如上的手笔。被时人誉为国术大师的任继愈先生怎样解释《老子》的这段话呢？他著的《老子绎读》是这样写的：“大‘德’的品格，在于它与‘道’一致。‘道’这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那样的恍惚啊，恍惚之中是它的实体，它是那样的深远暗味中却涵着精气，这精气最具体，最真实。”读者比较南先生和任先生的两种理解，定会作出自己的判断，也会认识到读经典著作，最重要的是选择好注本。
我们长期以来接受了西方教育的思维方式和表达方式，它与中国古圣先贤大不相同。西方人是用理性，表達方式也是与理性相适应，采取推理和论证的形式。中国老祖宗着重用悟性，提倡悟性训练。这是一种非理性的思维方式和表达方式。老子和庄子都是用“心斋”和“坐忘”的训练方法，感悟宇宙和人生的真相。得“道”的条件是对常规认识和理性认识的超越，确实在心灵净化中能获得某种精神自由，感悟到心物一元，没有主体与客体、精神与物质之分，而是彼此的相融，能透视世界和人自身外表的假象而“见”到其本真，达到把握人生真谛和宇宙本体的高度。西方有些大学问家早已崇敬中国传统文化，进行悟道训练。他们觉悟到理性主义与非理性主义不是对立的，因此在进行理性训练的同时，倡导悟性训练。西方科学史著作常提到一些大科学家、发明家和艺术家都保持“童心”。他们把握与常人一样的知识时，并没有让这种常规认识压抑自己的童心。比如西方心理学中的弗洛伊德一派，就主要以非理性思维的潜意识作为研究对象。他们在“精神分析”名义下所作的实验研究，有的已成为具有普遍实用价值的成果。
道家讲的是世界的本原问题，它不是一个经验性的问题和知识性问题，而是一个哲学问题。科学可以借此经验和知识，但哲学要求超越经验，超越知识。古希腊哲学家芝诺把知识比作圆圈。圆圈里面的部分是已知的领域，圈外的部分是未知的范围。学习知识好比画圆圈，画的圆圈越大，圈外的范围也就越大。人类已知的知识总是有限的，因为圈子里面的知识是有限的，而圈子外面的未知领域是无限的。对于无限的东西，人们无法依靠经验。优秀的哲学家不是向外追求，而是向内超越。中国的儒释道的圣贤们都是“致虚极，守静笃”“见素抱朴多”“少私寡欲”，让心灵保持虚静状态，来洞察宇宙，洞察人生，使人道与天道相匹配。 什么是人道，《老子·六十七章》讲：“我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，做能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（我有三件宝贝，保持而珍重它们。第一叫慈柔，第二叫俭朴，第三叫不敢处于天下人的前面，意为不跟别人争先抢功，有功不自居。慈柔，所以能勇敢，俭朴，所以能广大；不在天下人前面，所以能成为有才能的尊长。）这是老子讲的人道。老子对“不敢为天下先”作为解释。《老子·六十章》讲“善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。”（善于用人的人对别人谦下，这叫不争之德，这叫启用他人的能力，这叫符合天道，这是自古以来就有的准则。）《老子·八章》讲“上善若水。求善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（最善的人像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的低洼地区，所以最接近于“道”。）《老子·七十八章》讲“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易（替换）之。”（天下没有比水更柔弱的，但冲击坚强的东西没有能超过水的，因为没有什么能替换它。）庄子对人道跟天道相配讲得更多。《庄子·刻意》讲“夫恬淡、寂寞、虚无、无为，此天地之本而道德之质也。故圣休验焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”（恬淡、寂寞、虚无、无为，乃天地的本原和道德的极致。所以圣人息心于此。息便能安稳，安稳便能恬淡，安稳恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭，于是德性完整而精神不亏损。）
道教讲究修道成仙，因此主张淡泊名利，超凡脱俗，超越今生，不过道教首先是修人道，做有道德的人，在生活中能同大众“和光同尘”，融入大众生活中去。因此修道成仙，更重视内在的出世方式。《吕祖全集》讲“欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道远矣。”《道海津梁》讲“欲为神 仙，先为君子。人道不修，仙道远矣。人道是仙道之阶，仙道是人道之极。不有人道，安求仙道？”《张三丰全集》讲“全在人道，仙道自然不远。”（成全了人道，仙道自然不远。）要超凡脱俗，就得在生活中净化心灵，以解脱尘俗之累。《真仙直指语录刘长生》讲“一分尘尽，明一分道；十分尘尽，则明十分道。”（一分尘俗之心打扫干净，就明白一分大道；十分尘俗之心打扫干净，就明白十分大道。）《太上虚皇天尊四十九章经》讲“子勿憎淡泊，是中有真味。”（你不要厌恶淡泊，这里有真正味道。）《天隐子》讲“简者，神仙之德也。”（简朴，是神仙的道德。）《逍遥墟经，郝太古》讲“境杀心则凡，心杀境则仙。”（环境决定心地就是凡夫，心地决定环境就是仙人。）道家、道教强调修道者必须筑好伦常道德的根基。《抱朴子内篇》讲“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”（想要追求神仙的人，要点应当是以忠君、孝亲、和气、柔顺、仁义、诚信作为根本。如果不修道德，仅仅从事道教方术即医卜星相之术，都不能做到长生。）
道家、道教在认识活动中，坚持却除私欲和妄见对人性的蔽障，内视本明的智慧，览照外物，明察事理，因此在教育活动中重视德性和慈善的培养，而摆在第一位的是道德修养。《庄子·五十九章》讲“重积德、则无不克。无不克则莫知其极。莫知其私，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。”（不断地积蓄“德”，就没有什么不能胜任。没有什么不能胜任，就无法估量他的力量。无法估量他们的力量，就可以担负保护国家的责任，有了治理国家的原则，就可以保持长久。这就叫根扎得深，蒂生得牢。这是长久生存之道 。）《太极祭炼内法》讲“不修德行，而欲济众生苦，如以一发（一根头发）之力，欲引千钧之石。”道家、道教主张“以德报怨”。《老子·六十三章》讲“大小多少，报怨以德。”（不论怨之大小或多少，都以德报怨。）这是解决人民内部矛盾的方法。即使他是无理地结怨，也应以道德感化的方式来化解，使之反省改过，化消极因素为积极因素。《老子·四十七章》讲“善者善之，不善者亦善之，德（得）善也”。（善良的人，我善待他，不善的人，我也善待他。这样可使人人向善。）这是基于“人之初，性本善。”本性善，习性不善，可以通过教育使人们向善，恢复本性善。《老子·二十七章》讲“善人、善人之师；不善人，善人之资（反面借鉴）。……不贵（尊重）其师，不爱（珍惜）其资，虽知乎大迷（虽看似聪明，其实却是大糊涂）”是谓眇要（奥妙的精要）。《淮南鸿烈解》讲“常以积德击（对付）积怨，以积爱击憎，何故而不胜。”《太平经合校》讲“见善进之，见恶当改，勿有所疑。”
道教有一句俗话：“未学道，先学礼。”“学礼”就是规范身心，懂得做人要懂规矩，这在道教里就是学戒。《道法心传》讲“行持道法，戒行为先。”戒律是明确规定什么是应该做的，什么是不应该做的。道教有两种盛行的戒律，一是“初真戒”，二是“中极戒”。“初真戒”规定：不得不忠不孝，不仁不信。当尽节君亲，推成万物；不得败人成功，离人骨肉。当以道助物（物，包括人），令九族（上四代祖先，下五代子孙）雍和（和谐）；不得谗毁贤良，露才扬己。当称人之美善，不自伐（自夸）其功能；不得交游非贤，居处杂秽；当慕胜己，栖集（聚集）清虚；凡作务不得辞劳苦；不得呵食好恶（不许大声斥责饭菜的好坏）；不得不逊恣食（不许没有礼貌地放纵进食）；不得啮食有声。“中极戒”规定：人施恶于己，不得有怨；当忍人所不能忍；所至之处，必先问其禁忌；所至之处，必先问贤人善士，当亲依之（亲自依从他们的教导）；与人同食，当食其粗；与人同行，当让人己前（让人走在自己前面）；与人同渡，不得争先择地；不得快人家灾祸（他人遭遇不幸，不得幸灾乐祸）；不得攻击善人；不得掩他人功，以为己德；不得妄呵风雨；不得薄贱人老病残疾；不得轻慢师尊，违背盟誓；不得快（高兴）人过失；不得訾毁人物为；不得自誉己物为好；不得面誉世人，阴（暗地里）毁善人；不得泄人阴私；不得妄求窺人书疏（书信）；不得富厚（富贵发达之后）忘师；不得口是心非，内怀阴恶；不得欺诳同学；不得嫉贤妒能；不得背师恩爱；不得绮语（花言巧语）、两舌（挑拨离间）、不信（不讲信用）；当念立功度人（立功德，度化别人）；当令邻国有道，各守境界（各自安守本国的边界）；当念祝愿百姓，令常安全；当念万物为先，不但祷祝己身（优先祝愿万物，不仅仅为自身祷告祝福）；当念家家安宁，咸无苦痛。以礼律己，以戒约束自己，养成习惯，就习惯成自然了。所以《太上大道玉清经》讲“上品之人，身先无犯，身既无犯，亦无所持”。（上品修行人，身心首先不会违反戒律，身心既然不会违反戒律，自然没有持戒的约束。）这跟孔子的“从心所欲，不逾矩”是同样的境界。 道家、道教重视伦理道德，强调其对社会安定和谐的重要性。《老子·四十四章》讲“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不厚，知止不殆，可以长久。”（名声与生命比起来哪一个更亲切？生命与财富比起来哪一个更贵重？得到名利与丧失性命相比哪一个更有害？过分贪爱吝惜必然会有大的耗费，过多的收藏必然招致大的损失；明白知足的道理就不会遭到欺辱，明白适可而止就不会蒙受危机。只有这样，才能保持长久的安宁。）《老子·四十六章》讲“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（罪恶没有更大于放纵欲望，祸患没有更大于不满足，过失没有更大于妄想得到。所以知道满足的人，他会常常平静富足。）《养性延命录》讲“罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于谗（谗言）。此三者，祸之本。小则危身，大则危家。”《易因》讲“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”（父慈、子孝、兄友、弟恭、夫刚、妻柔，则家风端正，家风端正则天下安定。）家庭如同社会的细胞，细胞健康，自然社会安宁。
道家、道教的宇宙观决定了其慈善观。人道与天道是一体，人道要匹配天道，道家、道教中没有神主宰人间之说，是无神论。《庄子·齐物论》讲“天地与我并立，而万物与我为一。”（天地与我同时并存，而万事万物与我是一体。）《庄子·天下》讲“泛爱万物，天地一体也。”（广博地爱护各种物类，因为天地间本来是没有分别的一个整体。）《易因》讲“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”道教的修行是学自然的“参赞化育”，“与万物同其造化。”那么大自然的万物是什么样的道性呢？《太平经合校》讲“天以万物悉生为富足。”（大自然以万物都生出为富足。）《道门经法相承次序》讲“一切有形，皆含道性。”（一切有形的生物，都含有大自然的道性。）因此一切生物都应平等地富足。《藏外道书·全人矩撙》讲“人惟兼物性，方为全尽吾性，体此意者，撙节爱养，戒杀放生，自有所不能已也。”（人只有兼备生物的天性，才算是完全尽到了本我的天性。能够领会这个意思的，就能够节制本我，慈爱养护，戒杀放生，自然就不会停止了。）正因为“万物与我为一”，所以，《老子·二十七章》讲“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”（圣人总是善于挽救人，所以没有被遗弃的人，总是善于拯救物，所以没有被废弃的物。这叫内藏聪明智慧。）《老子·二十七章》讲“善行无辙迹，善言无无暇谪。”（善行不要留下痕迹，善言没有过失。）《灵宝无量度人上品妙经》讲“齐同慈爱，异骨成亲。”（对于一切万物都应平等地给予同样的慈爱，即使不是同种骨血的物类，也要当作自己的亲人一样的对待。）《意林》讲“见人友善，如己有善；见人有过，如己有过。” 《抱朴子内篇》讲“乐人之吉；悯人之苦；周人之急；救人之穷；手不伤生；口不劝祸；见人之得如己之德；见人之失如己之失；不自尊，不自誉；不嫉妒胜己；不佞谄阴贼。如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。”《张三丰全集》讲“夫成人之名，即所以成己之名也；成人之功，即所以成己之功也；成人之事，即所以成己之事也；成人之利，即所以成己之利也。皆爱也。”《太上虚皇天尊四十九章经》讲“世人痛苦，如在我身。当愿救护，普令安乐。”《太平经合校》讲“天道生物，当周流俱足。”（天道生化万物，应当周转流通，全都满足。）“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”（大自然法则是厌恶杀害而喜好生养，即使小的蠕形动物也是有知觉的，不可轻易杀害而使用。）《真诰》讲“学道者，守阴德（做善事不说）莫大于施惠解救，志莫大于守身奉道，其福甚大，其生甚固。”
正确的财产观是世人行善的重要因素。道家、道教教导人正确地对待财富。《老子·九章》讲“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”《老子·八十一章》讲“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人己愈多。”（有道的圣人不积蓄，既然用来帮助别人，他的财产会更加富有；既然自己施予别人，自己的财富会越来越多。）《通玄真经》讲“收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。”（收藏积蓄并不等于增加财富，施舍栗米并不等于更加贫穷。）《太平经合校》讲“财物乃天地中和所有，以共养人也。”（钱财货物是天地之间所拥有的，共同用来养育所有的人类。）“或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，其罪不可除了。”《意林》讲“暴至之荣，君子不居。守财不施，谓之钱奴。”（暴发投机而来的荣誉，君子不去占有。积累钱财而不周济别人，叫作财富的奴隶。）道教的“初真戒”和“中极戒”也劝人行善：“不得多积财物，不思散施。”“不得衣物盈满，不散穷人。”“不可贪求无厌，积财不散。当行节俭，惠恤贫穷。”慈心济物对社会安定具有重要意义，《淮南鸿烈解》讲“夫民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。”
道家、道教都教育我们，行善要真诚，不要炫耀造作。《老子·二章》讲“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（“美之为美”只是一种有心而知的外在形式，反而污染内在无心的真美，所以是“恶”；“善之为善”也是一种有意而知的外在形式，反而破坏内在无意的纯善，因此“不善”。）《庄子·养生主》讲“为善无近名，为恶无近形。”（做善事的人不愿意接受虚名，做恶事的人不愿意遭到刑罚。）
道家、道教的道德慈善文化中一个不可或缺的内容是因果报应规律。深信因果报应的人决定不敢做不应该做的事，而深心地做应该做的事。道教有句话是“天网恢恢，疏而不漏，”说明行善行恶决然回报不同。天网非常大，层层密布，网眼虽然稀疏，但从未遗漏。《薜蕙集解》讲“世之禁网虽密，然人多幸者（侥幸逃离），惟天网恢恢广大，有若疏而不密，而为恶之人，无有能逃也。”道教典籍大多的因果报应之理告戒众生。《太平经合校》讲“人心善守道，则常与吉；人心恶不守道，则常衰凶矣。”（人心善良，守护大道，就会常常得到吉祥；人心凶恶，远离大道，就会常常衰退凶败。）《淮南鸿烈解》讲“积爱成福，积怨成祸。”“树黍者不获稷，树怨者无报德。”《张三丰全集》讲“居富贵而爱人者，必裕后昆（后代子孙）；居贫贱而爱人者，必能显达。”“欲知处世之道者，吾乃劝之曰“爱人”。《老子想尔注校证》讲“道设生以赏善；设死以威恶。”（大道设立长生用来奖赏行善的人，设立死亡用来威吓作恶的人。）《赤松子中诚经》讲“为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。”《宗玄先生玄纲论》讲“为善则和气应；为不善则害气集。”（做善事则感应祥和之气；做不善事则凶恶之气聚集。）《吕祖全书》卷一讲“盖人之性念于善，则属阳明，其性入于轻清，此天堂之路；念于恶，则属阴浊，入于粗重，此地狱之阶。天堂地狱，非果有主之者，特由人以心身化成耳。”（天堂和地狱并非真的有主宰，只不过由人的心灵自然变化形成的。）《陈抟辑要》讲“一念之善，则天神祗，祥风和气，皆在于此；一念之恶，则妖星厉鬼，凶荒（凶年饥荒）扎瘥（疫病死亡），皆在于此。是以君子慎其独。”《墉城集仙录》讲“行善益算（延长寿命），行恶夺算（减少寿命）。赏善罚恶，各有职司（都有专职部门管辖）。报应之理，毫分无失。”《净明忠孝全书》讲“大凡作善者，譬如下五谷种子，分明是春种秋收；作恶者，譬如弯弓入阵，决定有报箭来。”“多用恕心（推己及人谓之恕）无烈祸；若萌奸巧有奇穷。”《养性延命录》讲“人修养积德遇其凶祸者，受先人之余殃；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余福也。”这同于《易经》所言“行善之家必有余慶；行不善之家必有余殃，”强调祖先的善恶对于后代子孙有着直接的影响，其用意乃是劝人去恶向善，为自己，也为子孙积德。
道德是仁爱、慈善的基础，而仁爱、慈善又是一切德行的提升，是实现远大志向的阳光大道。对于有德性和慈善的人来说，一切外在的物质享受和他人的赞誉艳羡都是过眼烟云，因为他们有超越外界诱惑而直过生命本真的理想，从而也显彰了他们的高尚人格，一种高贵的内在素质。中国的古代圣贤留传给我们的是他们感悟的宇宙和人生的真相，也就是哲学里所说的宇宙万物的本性、本真，具体而言，就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心、觉悟心。人活着就得维护这种精神和价值。这是人的全部意义所在。正因为如此，人才成为一种“形式上”的动物。中国人的祖先非常尊师，所以教导后辈“记师之道”，铭记圣贤走过的路。近一百五十多年来，我们中国人忘记了“师之道”，走了冤枉路。我们不能再走冤枉路了，一定要事师之道。