太极拳可以说是用心灵感悟和肢体表达的生命哲学。其每一念和每一招每一式，无一不是对天人关系的诠释，无一不是对生命本体的解读，无一不是对性命义理的内省。作为生命哲学，太极拳修炼的终极价值指向，决不是要把人培养成“打遍天下无敌手”的一介武夫，而是要通过不间断的内修外练，实现人性的返璞归真，说到底是对人性回归的一种追求，是对完美人格的一种塑造。
　　既然把太极拳视为生命哲学，就必须领略其内涵的博大精深。强健体魄、修炼心性、启迪智慧、涵养道德，贯穿和涵盖了人作为生命体的价值真谛和本质意义。所以说太极拳对中华民族乃至人类社会，不愧是“天赐恩物”。其形于身为功，会于心为法，传于人为教。可以断言，在全面加强国民教育的同时，大力推进太极拳运动的普及和提高，必将有利于全社会道德素质的提升，甚至会出现一种“大化”、“大和”、“大治”的良好局面。为此，我们应该由衷感谢致力于太极拳研创和弘扬的先哲们，他们早就在有意无意之间，为我们勾画了一幅和谐社会的图景。
　　笔者有幸追随各位老师和诸位方家，通过身体之、心会之、觉悟之，研习太极拳数十年，对太极拳的博大精深逐步有所领会。目前，我们基本共识于在同一层面把太极拳横向划分为太极拳功夫、太极健身运动与太极体育竞技三大体系，同时笔者以为，亦应在不同层面对太极拳进行纵向划分，即把太极拳划分为拳术、拳道、人道三个维度，这种划分是对太极拳在认识上的由表及里、由浅入深、由低到高。拳术是其初级阶段，主要是指手、眼、身法、步及相关套路、招数、劲别、实战技法等，此属“武功”范畴。拳道是其高级阶段，主要是指心性修炼，也就是所谓“内功”。人道是其终极阶段，主要是指道德修养和生命体悟。拳术一经上升为拳道，便达到内可以治身，外可以应变的境界；而拳道一经上升为人道，便达到神明至善、仁者无敌、不战而胜的境界。
　　换言之，太极拳作为一种生命哲学，有其形而上与形而下的部分，其由形而上向形而下的外化过程，大体可分为七个阶段：道生之(形而上)，即太极拳系依据太极阴阳之理而创生，取法乎自然之道，正如王宗岳在《太极拳论》中所说“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”；德载之，即道德是太极拳术的根本承载，德有多高，艺有多高，德艺双修而德在艺先，“其运动之功，既与圣人同体，又与天地合德”(陈鑫语)；性成之，即太极拳成就于人之品性，品性不完备，就会受到局限而难以臻于化境；心主之，即太极拳的习练应以心法为主，“人之周身，心为一身之主宰”(杨氏传抄《人身太极解》)，“运用之妙，存乎一心”；意导之，即太极拳习练应在意念的引导之下，对自身进行内省反观，“刻刻留意，方有所得”。亦即李亦畲所谓“此全是用意，不是用劲”，“始而意动，继而劲动，转接要一线串成”；气贯之，即在习练过程中，把握气与力的相辅相成，以意运气、以气催力，做到“气遍身躯不稍滞”，从而将体力变成“气力”，将“蛮力”变成功力，将外力变成内力；身形之(形而下)，即通过合理的形体动作对太极拳进行练习和体悟。
　　在这七个环节中，“道生之”属于形而上范畴，“身形之”属于形而下范畴。由道生之到身形之，太极拳由形而上到形而下的外化过程已经完成，其间主要经历了五个环节，即德载之、性成之、心主之、意导之、气贯之，笔者认为这恰恰是太极拳内功修炼的五个方面，若想成为太极拳术、拳道乃至人道的集大成者，必须在“内修”也就是上述五个方面下功夫：
　　一、养气。“世间物凡可状，皆有也，凡有，皆象有，凡象，皆气也”。任何门派的武功均讲究“内练一口气”，陈式太极大师陈长兴认为“夫拳术之为用，气与势而已矣”。武式太极祖师武禹襄曾在《十三势行功心解》中说：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。”习拳践道，必须善于“养气”，善于“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”、“炼虚合道”，做到“直养而无害”。孟子强调“养吾浩然之气”，文天祥能够以一(正)气敌七(邪)气，就是善养的结果。第一要养虚静之气。“静为躁君，重为轻根”，气静神虚方是定心应变的最佳状态，才能做到“每临大事有静气”；第二要养平和之气。“和也者，天下之达道也”，“致中和，天地位焉，万物育焉”。只有和，才有合，只有和，整个人体的太极系统才是开放的，一个高境界的太极大师，胸中必然是一团和气，与人为善，师法万物，处于身心内外的和谐状态；第三要养浑圆(混元)之气。内无浑圆之气，则外无浑圆之力。阴阳相生，气力相济，是为浑圆。有了浑圆之气，太极劲道才会绵绵不绝，如循环之无端。以气运身，当一以贯之，“勿使有缺陷处，勿使有凹凸处，勿使有断续处’’(武禹襄《十三势说略》)，须讲究通、透、圆、满、纯、厚。通则不滞，透则不拘，圆则不僵，满则不遗，纯则不浊，厚则不浮，起承转合，不积不泄。
　　二、守意。“精、气、神有一定之主宰者，意诚也，诚者，天道，诚之者，人道。俱不外意念须臾之间”(杨氏传抄《太极体用解》)。太极是天人之学，修练者须存天人合一之念，取抱元守一之法。久而久之，自可至知守合一，意形两忘之境。意守丹田，无旁鹜、无杂虑、无妄念，意念不行不止，气力无尽无休，由有守有为而至无守无为。第一要守柔。“知常日明，守柔日强”。王宗岳在《太极拳经歌诀》中说：“极柔即刚极虚灵，运若抽丝处处明”。持守柔弱之道，方能由柔而刚，由刚而韧，实现阴柔与阳刚的合二为一，把百炼钢化作绕指柔。第二要守拙。“大成若缺，大巧若拙”。善于守拙，才能返璞归真，稳健扎实，循序渐进，才能以不变应万变。守拙是人生的大智慧，也是习练各门艺术的大法则。第三要守中。“务外非君子，守中是丈夫”。习拳践道应把注意力集中到对自身的反省与检点上来，而不是长期沉溺于外在的具体招数和套路之中，如此，才能高屋建瓴，把握精髓，渐集大成。
　　三、平心。“为将之道，当先治心”，为拳之道也不外乎此。“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”(武禹襄《太极拳解》)。故拳法即是心法，拳经即是心经。拳道修炼的过程和目的，不是克敌，而是克己，非为胜人，实为制我。尽管在招数、套路的演练中，我们设想了一个身外之敌，但归根结底是要破“心中之敌”。通过追求平和心态，保持澄明之心、空灵之心、圆融之心、素朴之心，最终实现心中无敌，眼中无敌。第一要戒分别之心。牢固树立人的“类生存”观念，以“贵人之心责己，恕己之心恕人”，特别要树立“大武术”的理念，克服门户之见和封闭保守、彼此相轻的陈规陋习，不藏人善，相互欣赏，博采众长，共同提高，在自己的内心世界实现“人我不二”和“万物与我为一”。第二要戒执著之心。习练太极拳固然需要名师指点、循规蹈矩、悉心体悟、勤学苦练，但同时也要因人而宜，量力而行，在有意无意之间，不知不觉之中，积累成果，加深造诣。愈是顺其自然， 洒脱自如，愈是精进升华，不求而得。切不可执著于为自己预先设定的目标，背上沉重的包袱，以致把愉悦身心的运动变成令人生畏的“苦行”和自我身心摧残。第三要戒机巧之心。太极拳道博大精深，无数年功夫难以窥其门径。只有功夫到处，方能铁杵成针，“非用力之久，不能豁然贯通焉”(王宗岳语)。因而须持守“真、悟、恒”，潜心揣摩，循序渐进，“劲以积日而有益，功以久练而后成”(陈长兴语)，如一味投机取巧，寻捷径，求速成，必流为怪僻或误入异端。
　　四、炼性。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。太极拳的本质在于和合阴阳，调剂虚实，这必然对习练者的性情和性格提出要求，全息地认识拳道，合理地摆布诸元。所以，性情和性格在一定程度上决定了境界的高低和造诣的深浅。由习拳而炼性，由炼性而悟道，相生共长，才是通途。正如《四性归原歌》所说：“若能先求知我性，天地授我偏独灵”。炼性当以“中平”为本，“厚重”为要。第一要不急不躁。尚缓贵柔，避高趋下，无故加之而不怒，猝然临之而不惊，不至大起大落，忽冷忽热，反复无常，一暴十寒；第二要不偏不倚。宽大厚重，持守中庸，无过无不及，不至阴错阳差，非丢即顶；第三要不怠不惰。将勤补拙，常习不辍，道不远人，拳不离手，日久见真功，习惯成自然，不至浅尝辄止，半途而废。
　　五、厚德。“万法归一”。人的各种修炼，最终都会无一例外地还原到道德这个根本问题上。“盖言道者，非自修身无由得成也”(杨氏传抄《太极分文武三成解》)。“耍手亦是以理为主，以气引之，其用功与圣贤同”(陈鑫《太极拳经论》)。从这个意义上说，道德即是文章，道德即是智慧，道德即是功力，道德即是法门。太极拳说到底是为了完成人作为生命体的道德建设。道德高尚，才会有绝大胸怀，绝大眼界，绝大手笔。德之厚者，其一举一动，一招一式，开合收发之际，俯仰吞吐之间，自是大家风范，名家身手。习拳践道，必须始终把修身铸德作为第一要务，“天地之大德曰生”，太极之大德为“化”。第一要“化性起伪”。荀子认为：“不可学不可事，而在天者，谓之性，可学而能，可事而成之在人者，谓之伪”。性是先天的素质，伪是后天的修炼，“化性起伪”，是通向理想人格的途径。在太极拳的习练中，通过不断地陶冶改造性情，拒恶从善，自能品德高尚，胸怀博大，能容天下之人、之事、之力；第二要“化剑为犁”。即收敛锋芒，消解锐气，与人为善，以人为伴，不争强，不好斗，把谦和、宽容、忍让作为最好的防身术；第三要“化敌为友”。“圣无死地，贤无败局”。“善摄生者，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”。太极大道修炼者当以仁爱为本，以宽恕为功，以慈和为力，以退让为法，如此，则无敌不化，无坚不摧。这就是道家所谓的不疾而速，不行而至，不为而成。也是兵家所谓的不战而胜。
　　在构建和谐社会和推进中华民族伟大复兴的今天，我们应该倍加关注太极拳所代表的人文精神、民族文化内涵和社会教化功能，笔者愿与广大同道一起担负起传承和弘扬太极文化的神圣职责。