辩论最讲究的就是技巧，一般的辩论可能会唇枪舌剑，或者攻击对方的论点，或者攻击对方的论据，或者攻击对方的论证，把对方驳一个体无完肤，这当然是一种有效手段。但是，对待像齐宣王、梁惠王、梁襄王这样的王公大人，如果不讲究一点论辩方法，可能根本就达不到目的，因为对方可以充耳不闻。孟子如果不作精心安排，用心布局，恐怕不可能让这些王公大人心悦诚服。那么孟子是怎样说服各位王公大人的呢？笔者将以《孟子·梁惠王章句》为例，将孟子的辩论艺术分为三步，即料鳖如神、诱鳖入瓮、醉鳖于瓮，来阐释孟子的辩论技巧。
　　
　　一、料鳖如神
　　
　　正所谓“知己知彼，百战不殆”，在口舌之战这场没有硝烟的战争中，因为武器的单一，克敌制胜的关键便是对症下药。孟子以敏锐的观察力，找准了每个人的“死穴”，才能做到一语中的。例如梁惠王，孟子深知他好战，在《寡人之于国也》中，开门见山：“王好战，请以战喻”，在《寡人愿安承教》章中，也以“杀人以梃与刃，有以异乎？”作为向梁惠王传授治国之道的开场白，（梁惠王的好战，我们可在《孟子·梁惠王章句上》第五章中找到依据）。再如齐宣王，孟子知道他时刻想的就是称霸天下，因此，在《齐桓晋文之事》中，孟子给他讲王道；齐宣王好面子，在《庄暴见孟子》中，当孟子问他“好乐”之事时，“王变乎色”，因为他生怕孟子指责他，孟子在与他辩论时就从不当面批判他。这些都是因为孟子在辩论之前就对他们的喜好了如指掌了。有了这些王牌，孟子辩论起来才能该迎合时就迎合，该避让时就避让，不进“红灯区”，专走“绿色通道”，这就是我说的料“鳖”如神。
　　
　　二、诱鳖入瓮
　　
　　了解了“鳖”的口味，接下来就是要做“鳖”喜欢的“诱饵”了。
　　以《庄暴见孟子》为例，齐王一听到孟子问“好乐”之事，马上“变乎色”，这个色乃愠怒之色，因为齐王认为庄暴不该把他“好乐”的事告诉给孟子。因为齐宣王爱好的不是“先王之乐”，而是“世俗之乐”，“先王之乐”是先王用来教化百姓、安定民心、治理国家、巩固统治的手段，与“世俗之乐”截然不同。齐宣王之所以直言不讳地向孟子表白“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳”，是考虑到隐情既已泄露，也就不必再转弯抹角了，免得孟子纠缠下去。但聪明的孟子，他并不反对齐王爱好“世俗之乐”，这就为齐宣王扫除了心理障碍，不至于还没进“瓮”就逃跑。“今乐”“古乐”本不可混同，但孟子深知齐宣王不会放弃对“今乐”的爱好，所以存异求同，以便进一步劝导齐王在爱好“今乐”的情况下实现“与民同乐”。所谓“今之乐犹古之乐”，问题不在于爱好“今乐”还是爱好“古乐”，而在于能否与民同赏。若能与民同赏，则古今无异。如果能够施行“仁政”，即使齐王爱好“今乐”也会得到人民的拥护。在这里，孟子善于借题发挥，因势利导，以“乐”为诱饵，牢牢掌握谈话的主动权，一步一步地将齐王引入自己预先设想到的话题，从而达到宣讲自己政治主张的目的。试想，如果孟子开口就因为儒家反对把音乐作为单纯的活动，对齐宣王来一场关于“今乐”，“古乐”的声讨，这场谈话的结局只有一个——一拍两散，孟子就无从宣讲自己的政治主张了。
　　
　　三、醉鳖于瓮
　　
　　梁惠王也好，齐宣王也罢，他们都不是鳖，没有鳖那么愚蠢，即使已在瓮中，还是会依靠自己的权势和地位，或轻易跑掉，或反咬一口，因此，孟子的辩论进行到第二步，并无必胜的把握，还需在诱饵中添加一点有效成分，像酒一样使人麻醉，让他们晕头转向的才可能被抓，那么怎样麻醉这些“鳖”呢？
　　以《人皆毁我于明堂》为例。这次齐宣王问的是该不该拆毁明堂的事，与孟子的“仁政”思想可谓“风马牛不相及”。对此，孟子并没有作正面回答，而说“王欲行王政，则勿毁明堂”，这也是针对齐宣王的称霸天下的野心而设置的一个诱饵，因此，齐宣王马上就问：“王政何得闻与？”掉入了孟子的陷阱。孟子向齐宣王讲了文王为西伯治理西岐的事，令齐宣王不得不发出赞叹“善哉言乎！”孟子马上追问“王如善之，则何为不行？”这是孟子第一次对齐宣王的麻醉，因为齐宣王对文王的举措发出赞叹，无疑也可表明自己向先人学习的态度，无形之中抬高了自己的声誉。但齐宣王显然不想施行仁政，马上说：“寡人有疾，寡人好货。”孟子对曰：“昔者公刘好货……”这是孟子第二次对齐宣王的麻醉，举公刘好货为例让齐宣王又得意了一次。但齐宣王还不死心，又说“寡人有疾，寡人好色”，试问，好色之徒怎能治理好国家呢？要是遇上了别人，早就一走了之，但孟子并无为难之色，马上对曰“昔者大王好色……”这是孟子第三次对齐宣王的麻醉，孟子以太王古公父为例，说明好色之人也可以行仁政，让齐宣王再也找不到不行仁政的借口了。这看似步步退让，实则步步紧逼的辩论，让齐宣王在一次次受到肯定后忘乎所以，自然而然的接受了孟子的观点。这就是我所说的醉鳖于瓮。