1971年我17岁，买了梦想中的车子。那是一辆1966年的福特“野马”型汽车，有着蓝色车身、白色聚乙烯车顶、四背单人坐椅，以及有力的八汽缸引擎，可以让车飙到225千米／小时。不过，就像其他睾固酮过剩的年轻人一样，在接下来的15年里，我逐一用坏并几乎更换了这辆车的每个部分，到1986年我将它卖掉时，差不多已经没有半个原来的零件了。尽管如此，我还是用它换得了不少钱，因为这辆1966年的“野马”已成了收藏家的经典。即使它实际组件都不是原来的，但它之所以为“野马”的本质，在于该车款的完整形式。我这辆“野马”的本质，也就是它的灵魂，并不仅是各个零件的总和，而是某种特定方法组合成的信息模式。
　　同样的比喻可套用到人与灵魂上。现在，构成我的脑与身体的原子和分子，并不是1954年9月8日我出生时的那些，但我仍然是薛莫，依旧是我的DNA与神经记忆所记载的信息总和。即使原子与分子持续进出我的脑与身体，但我的朋友与家人并不会时时改变对待我的方式，因为在他们看来，我的根本形式并没有改变，我的灵魂便是信息的构成形式。
　　二元论者认为，身体与灵魂是个别的实体。而且即使肉体不在，灵魂仍将继续存在。一元论者则认为，身体与灵魂是同一回事，而当身体死亡，也就是DNA以及储存个人信息的神经元消解之时，即意味着灵魂的结束。除非科技更加发展，让我们可以不再仰赖以碳为基础的蛋白质，而使用更耐久的媒介来保存我们的形式(有人认为硅基是一种可能)，否则当我们死亡，我们的信息模式也就随之死亡。
　　一元论难以被广泛接受的主要障碍是因为它违反直觉。在引人入胜的《笛卡儿的婴儿》一书中，美国耶鲁大学心理学家布伦认为我们是天生的二元论者。儿童与成人都说“我的身体”，仿佛“我的”与“身体”指的不是同一件事。布伦描述了许多实验，其一是幼儿听了一个老鼠被短吻鳄吃掉的故事之后，同意这只老鼠的身体已经死了，因为它不用去浴室洗澡、听不见、看不见，脑子也不再工作；同时他们仍坚持这只老鼠还是会肚子饿、会害怕短吻鳄，也会想回家。布伦解释说，以此为基础，后来便发展为常见于较大儿童与成年人的来世轮回观点。当儿童学到思考与脑有关时，并不会解读为脑是精神生活的源头，也不会因此变成唯物论者。相反他们会狭义地解释“思考”，而断定脑是认知的“义肢”，用来帮助灵魂增强运算能力。
　　二元论符合直觉的原因，在于脑并不会感知其本身的存在，所以将精神活动归功于另一个独立来源。于是，对超自然事物(鬼、天使、外星人)的幻觉被认为是实体，“灵魂出窍”或濒死体验被解释为外在事件。而我们的记忆、人格与“自我”等信息组成模式，则被认为是灵魂。
　　科学的一元论与宗教的二元论是否冲突?是的。要不就是灵魂可超越死亡，要不就是没这回事，没有科学证据支持有这回事。一元论是否铲除了生命的意义?我不认为。如果眼前就是我们所拥有的，那么每段时光、每份关系与每个人都变得十分重要；而如果没有明天，重要性则又更高。由于没有神的设计与宇宙蓝图，地球便是我们唯一所知的家，我们反而承担了看护地球上生命的职责。明白我们共同存在于极短的时间与极片段的空间，会让我们在流转的宇宙舞台上，将人道与谦逊提升至更高水平。