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传统武术是一种文化。有人把文化的外延扩展到无限大,什么都是文化,提出了所谓“大文化”的理念,这是对文化本体的一种反动。其实传统武术只有文化与非文化两种。首先我们要让武术的非文化现象在人们的视线里消失。什么是武术的非文化现象?现在有一种人把自己练的那点玩艺当成了原子弹,瞪着眼睛胡吹:挨上死!撞上飞!明知道法律不允许民间比武,偏钻司法的空子,登广告:欢迎武林人士前来比武,死伤勿论。这种看似英雄豪迈的欺世盗名,却让方家不屑一顾。我们应该把这样的人才输送到联合国维和部队中去发挥作用,以免他的核辐射把武术文化给污染了!
人类文化现象的表现形态就是多样性和个性化,限制个性化和多样性,无疑会使人类文化走向消亡。中国历代的统治者对待武术的态度很耐人寻味,除去秦代、元朝和清朝的个别时期对民间习武有所限制外,其它历史阶段均是任其自然发展,从没对习武的内容、方式,甚至组织形式加以限定,也没制定过任何标准。官方的武举考试主要以骑射为主,后来又加上了力量测试和兵器的使用,没听说对于考生的所习拳种和所在门派有什么区别对待。正因为如此,中华武学才能历经数千年而传承不衰。
传统武术的个性化,首先表现在其发展过程的开放性和包容性,发展不受地域和民族的限制,南拳北腿自古就各领风骚,而回族的查拳、汤瓶拳、八门拳在武术的历史上都被浓重地写上了一笔,傣族有孔雀拳,土家有硬气功,蒙古族有摔跤,没听说汉族对少数民族的武术有歧视的意思。即使到了武术最发达的清朝中叶,门派林立,豪杰纵横,偶尔也有争强好胜的比武较技,但也大多抱拳言和。所以,当年杨露禅的绵拳在京城一亮相,就广受市民各阶层的欢迎,董海川的转掌更是风靡皇室王府。过去的中国人不像今天的人这么小心眼,见了好东西,都能俯首受教。这就是老辈中国人的宽容,更是中国传统文化深邃厚重的原因,海纳百川,有容乃大。
传统武术的个性化还具有人性化的特点,很多门派拳种都以人的姓氏命名,太祖门自不必说,宋太祖的拳棍早年就威震江湖。明朝何良臣著的《阵纪选》记录的名拳也有带有人名或绰号——“吕红之八下,绵张之短打,李半天、曹聋子之腿,王鹰爪、唐善活之拿,张伯敬之肘,千跌张之跌,他如童炎甫、刘邦协、李良钦、林琰之流,各有神授,世称无敌”。另外,很多传统武术又多与中国的传统文化融合在一起,形成了武学的多样性和个性化。以内家拳为例,心意拳源于佛学思想,八卦掌原本是道家武功,而太极拳则是近代武学家根据《易经》原理和邵康节、来知德的太极图衍生编创而成。三家拳法的运动形态都独具鲜明特色,肢体语言完整丰富。
传统武术的标准化始于中华民国时期,由两种因素促成:一是西方文化的冲击,奥运体育的理念开始影响中国人的思想观念,奥运的竞技模式带来了体育运动的训练科学化和标准化,武术的几百个门派、上千种拳械面临着整合划一的趋势;二是国家权力机构对武术的重视,达到了前所未有的程度,从孙中山为刘百川题匾,到蒋介石为杨澄甫写序,把武术提高至前所未有的国术地位。几乎所有政治家都认为发扬国术是“强国强种”的大事,一时间,从中央到地方,国术馆如雨后春笋。于是武术进入到了系统化教学时代,有标准的教材,有规范的教学方式和教学时间,分门别类。标准化主导下的国术,很难呈现“百花齐放,百家争鸣”的景象,为了争取主导地位和免于被淘汰,当年各级国术馆的门派之间都出现不同程度的矛盾冲突,像王子平与高振东之争,孙锡堃以八卦门正宗自居,而引起了众多武林前辈的责难。一些大的门派和著名拳种被标准化所采纳,而更多的是那些不出名的小门派被冷落,原本就只闻其名而未见其形的古老拳种就更无人问津了。
标准化发展到20世纪80年代达到了极致,武术的竞赛套路整齐划一,以高、飘、难、美为标准,加入了更多的自由体操的技术难度。与此同时,传统武术的规定套路也陆续开始编创。传我八卦掌的师父刘敬儒先生在著作中提到,1994年中国武术院“要搞10个传统举术的整理工作,组织全国武术专家创编全国的统一套路,便于保留、推广、发展”。我师父作为第一副主编统编的八卦掌的规定套路,当然是以程派为主,尹派为辅,而史派的腿法和马派的捶法则少之又少,至于独具特色的樊(志涌)派掌法和宋(唯一)派八卦就更不可能人编了。也许若干年后,人们会记住这套标准化的八卦掌,但那些风格各异、独具特色的八卦掌系就很有可能消失了。
近二十多年来,民间武术(个性化)与竞技武术(套路化)之间争吵不断,民间斥竞技派为中看不中用的“花架子”,而民间武术本身既上不了锦标赛的大雅之堂,又上不了散打王的擂台,长期处于边缘地位。武术要想进入奥运,走向世界,就必须不断地用标准化来整合,以适应普遍性的游戏规则;而另一方面,保护和挖掘传统武术的工作又必须上升到政府行为,仅靠民间的力量是远远不够的,况且民间武术的门派之争,也制约了武术个性化的发展。
在1985年前后,进行了一次大规模的传统武术的普查、挖掘和整理,那时笔者恰好在电视台做体育记者,其间见过不少民间高人的绝技,以及古兵器、古拳谱之类,应该都是保护传统武术文化范畴中的珍品。可惜那一次规模空前的挖掘工作虎头蛇尾,并没有把挖掘出来的文化遗产整理传播下去,以至于那些濒于失传的民间武学正在没时间所淹没。在错过了那一次传统武术个性化发展的最佳机遇后,中国社会进入到了急功近利的发展期,这就注定了我们不会给后人留下有价值的文化遗产,今天的人们正在热衷的是那些浅薄喧嚣的“文化时尚”。
民间武术家们抱怨“标准化”下的中国武术发展格局不公平,那么国家就应该制定—些扶助传统武术发展的相关政策。最起码在进行武术锦标赛的同时,也要举办传统武术大赛,对于传统武术的挖掘整理工作要长期化、持久化,浅尝辄止是不会有效果的,这是关乎我们民族文化生存发展的大事,二十年前,我在闾山采访时偶遇一位隐世高人,这位身怀绝学的老者悲观地对我说:“再过一百年,除了太极拳,祖师爷留给咱们的那些好东西,恐怕都会失传。”
但愿这个预言不会成为现实。
人类文化现象的表现形态就是多样性和个性化,限制个性化和多样性,无疑会使人类文化走向消亡。中国历代的统治者对待武术的态度很耐人寻味,除去秦代、元朝和清朝的个别时期对民间习武有所限制外,其它历史阶段均是任其自然发展,从没对习武的内容、方式,甚至组织形式加以限定,也没制定过任何标准。官方的武举考试主要以骑射为主,后来又加上了力量测试和兵器的使用,没听说对于考生的所习拳种和所在门派有什么区别对待。正因为如此,中华武学才能历经数千年而传承不衰。
传统武术的个性化,首先表现在其发展过程的开放性和包容性,发展不受地域和民族的限制,南拳北腿自古就各领风骚,而回族的查拳、汤瓶拳、八门拳在武术的历史上都被浓重地写上了一笔,傣族有孔雀拳,土家有硬气功,蒙古族有摔跤,没听说汉族对少数民族的武术有歧视的意思。即使到了武术最发达的清朝中叶,门派林立,豪杰纵横,偶尔也有争强好胜的比武较技,但也大多抱拳言和。所以,当年杨露禅的绵拳在京城一亮相,就广受市民各阶层的欢迎,董海川的转掌更是风靡皇室王府。过去的中国人不像今天的人这么小心眼,见了好东西,都能俯首受教。这就是老辈中国人的宽容,更是中国传统文化深邃厚重的原因,海纳百川,有容乃大。
传统武术的个性化还具有人性化的特点,很多门派拳种都以人的姓氏命名,太祖门自不必说,宋太祖的拳棍早年就威震江湖。明朝何良臣著的《阵纪选》记录的名拳也有带有人名或绰号——“吕红之八下,绵张之短打,李半天、曹聋子之腿,王鹰爪、唐善活之拿,张伯敬之肘,千跌张之跌,他如童炎甫、刘邦协、李良钦、林琰之流,各有神授,世称无敌”。另外,很多传统武术又多与中国的传统文化融合在一起,形成了武学的多样性和个性化。以内家拳为例,心意拳源于佛学思想,八卦掌原本是道家武功,而太极拳则是近代武学家根据《易经》原理和邵康节、来知德的太极图衍生编创而成。三家拳法的运动形态都独具鲜明特色,肢体语言完整丰富。
传统武术的标准化始于中华民国时期,由两种因素促成:一是西方文化的冲击,奥运体育的理念开始影响中国人的思想观念,奥运的竞技模式带来了体育运动的训练科学化和标准化,武术的几百个门派、上千种拳械面临着整合划一的趋势;二是国家权力机构对武术的重视,达到了前所未有的程度,从孙中山为刘百川题匾,到蒋介石为杨澄甫写序,把武术提高至前所未有的国术地位。几乎所有政治家都认为发扬国术是“强国强种”的大事,一时间,从中央到地方,国术馆如雨后春笋。于是武术进入到了系统化教学时代,有标准的教材,有规范的教学方式和教学时间,分门别类。标准化主导下的国术,很难呈现“百花齐放,百家争鸣”的景象,为了争取主导地位和免于被淘汰,当年各级国术馆的门派之间都出现不同程度的矛盾冲突,像王子平与高振东之争,孙锡堃以八卦门正宗自居,而引起了众多武林前辈的责难。一些大的门派和著名拳种被标准化所采纳,而更多的是那些不出名的小门派被冷落,原本就只闻其名而未见其形的古老拳种就更无人问津了。
标准化发展到20世纪80年代达到了极致,武术的竞赛套路整齐划一,以高、飘、难、美为标准,加入了更多的自由体操的技术难度。与此同时,传统武术的规定套路也陆续开始编创。传我八卦掌的师父刘敬儒先生在著作中提到,1994年中国武术院“要搞10个传统举术的整理工作,组织全国武术专家创编全国的统一套路,便于保留、推广、发展”。我师父作为第一副主编统编的八卦掌的规定套路,当然是以程派为主,尹派为辅,而史派的腿法和马派的捶法则少之又少,至于独具特色的樊(志涌)派掌法和宋(唯一)派八卦就更不可能人编了。也许若干年后,人们会记住这套标准化的八卦掌,但那些风格各异、独具特色的八卦掌系就很有可能消失了。
近二十多年来,民间武术(个性化)与竞技武术(套路化)之间争吵不断,民间斥竞技派为中看不中用的“花架子”,而民间武术本身既上不了锦标赛的大雅之堂,又上不了散打王的擂台,长期处于边缘地位。武术要想进入奥运,走向世界,就必须不断地用标准化来整合,以适应普遍性的游戏规则;而另一方面,保护和挖掘传统武术的工作又必须上升到政府行为,仅靠民间的力量是远远不够的,况且民间武术的门派之争,也制约了武术个性化的发展。
在1985年前后,进行了一次大规模的传统武术的普查、挖掘和整理,那时笔者恰好在电视台做体育记者,其间见过不少民间高人的绝技,以及古兵器、古拳谱之类,应该都是保护传统武术文化范畴中的珍品。可惜那一次规模空前的挖掘工作虎头蛇尾,并没有把挖掘出来的文化遗产整理传播下去,以至于那些濒于失传的民间武学正在没时间所淹没。在错过了那一次传统武术个性化发展的最佳机遇后,中国社会进入到了急功近利的发展期,这就注定了我们不会给后人留下有价值的文化遗产,今天的人们正在热衷的是那些浅薄喧嚣的“文化时尚”。
民间武术家们抱怨“标准化”下的中国武术发展格局不公平,那么国家就应该制定—些扶助传统武术发展的相关政策。最起码在进行武术锦标赛的同时,也要举办传统武术大赛,对于传统武术的挖掘整理工作要长期化、持久化,浅尝辄止是不会有效果的,这是关乎我们民族文化生存发展的大事,二十年前,我在闾山采访时偶遇一位隐世高人,这位身怀绝学的老者悲观地对我说:“再过一百年,除了太极拳,祖师爷留给咱们的那些好东西,恐怕都会失传。”
但愿这个预言不会成为现实。