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以社会主义先进文化为精神旗帜,是党的文艺工作的一贯指导方针,也是我们社会主义文艺发展的成功经验。党的十七届六中全会《决定》号召文艺工作者要以社会主义先进文化为旗帜,以高度的文化自觉和文化自信,创作无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品,引领风尚、教育人民、服务社会,进而推动文艺的大发展大繁荣。这无疑是在努力建设社会主义文化强国的新时期,党向广大文艺工作者提出的一个新的更高的要求。
高举先进文化的旗帜,是树立文化自觉、文化自信的必然要求,也是文化发展繁荣的必然规律。
胡锦涛同志在庆祝建党90周年关于文化发展的论述中,对先进文化加以阐述,特别强调建立文化自觉和文化自信的问题。文化自觉主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒,包括对文化在历史进步中的地位作用的深刻认识,对文化发展规律的正确把握,对文化发展历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量,它表明的是一个民族对文明进步的强烈向往和不懈追求,这是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。历史和现实表明,一个民族的觉醒,往往首先是文化的觉醒,一个政党的力量,在很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说,是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个民族、一个政党的前途和命运。
中国共产党成立以来90年的历史揭示了这样一个真理,具有高度的文化自觉是一个政党事业立于不败之地的重要保证。我们党在引导中国革命从胜利走向胜利的征途上,总是以思想文化的自觉和自信,来正确把握前进方向,凝聚奋斗进取的力量,不断推动我们的事业向前发展。先进文化是党思想精神上的旗帜。不论是革命战争年代还是和平建设的新时期,每逢重要的历史关头,我们党都是高举先进文化的旗帜,用代表历史发展走向的先进文化来团结人民、教育人民,以先进文化带动社会事业的全面发展。新世纪新阶段,应该说我们的文艺环境融洽和谐,文化创作百花齐放,文艺队伍团结向上。一大批为人民群众喜闻乐见的优秀作品,成为我们这个时代文艺繁荣的重要标志。每年上千部长篇小说、数万集电视剧、数百部电影,以及其它各类体裁的文艺作品的批量推出,不仅是中国文艺史上亘古未有的文化景观,也是世界文艺史上一个独有的现象。蓬勃发展的中国文艺不仅以数量和质量不断满足着中国老百姓的审美愉悦和文化需求,而且正昂首阔步地走向世界。在一向由西方主导的世界文化领域,凭借我国广大文艺工作者的辛苦努力,正诞生着越来越多的“中国制造”。这些体现先进文化的作品振奋民心,影响着整个国民的精神生活,成为社会主义先进文化的重要组成部分。
今天我们讲文化自信,就是要自信一个健康向上的文化氛围和环境对于提高全民族精神素质和促进每一个人的自由全面发展有着十分重要的作用。作为文艺工作者,把握和理解“文化自觉”和“文化自信”的深刻内涵需要更自觉地担当起使命和责任。文化“化”人,艺术“养”心,重在引领,贵在自觉。只有做到真正意义上的文化自觉时,我们才可能真正对“引导社会,教育人民,推动发展”的文化功能充满自信,也只有文化上的自觉和自信,才能真正走向和最终实现文化的自强。这是实现社会主义文艺发展繁荣的必然规律。
丰富大众的文化生活需要繁荣文化市场,但要警惕泛娱乐化、过度功利化、唯票房论等不良倾向。
毋庸讳言,在市场经济的今天,在文化走向日益多元的新形势下,一方面,坚持高举先进文化的旗帜必然会面临多重考验,另一方面,倡导先进文化的引导作用比以往任何时候都更重要。首先,我们必须面对的问题是如何摆正社会效益和经济效益的辩证关系。由于市场经济那只无形之手的作用,文化市场泛娱乐化、过度功利化、唯票房论的倾向日益显现,一些本来不该是大众审美主流或主体部分的内容,被一股脑儿推到了文化市场的重要位置,特别是一些低俗的娱乐性作品被批量推出,而那些代表民族精神及主流价值观的优秀作品和经典作品,则常常因其在经济效益上的劣势而被挤出了文化市场的中心。比如电视文化市场很长一段时期内泛娱乐化倾向曾有你追我赶之势,一家电视台办“超女”,便有另一家“快男”紧紧跟上;一家办“非诚勿扰”,另外几家的“幸福魔方”、“为爱向前冲”赶忙效仿。这样一种泛娱乐化的倾向,其实已经偏离了先进文化的主流方向,对国民心理、社会风气、价值判断正产生着不容小觑的负面影响。
我们从来不否认通俗文艺在满足大众娱乐需求方面的作用,不否认它是大众文化的重要组成部分,但是我们不能因此而怀疑和排斥主旋律作品的应有地位,从而将情操高尚的弘扬主旋律的文艺作品置于非中心位置。态度积极、格调高昂的剧作得不到应有的关注,前辈大师的优秀作品遭冷遇,而插科打诨、逗笑取乐的娱乐明星却大举占据荧屏报端,这其中的巨大落差不能不让我们忧虑,也不能不引起反思。往近一点说,我们任何时候都不该依靠低俗无聊的娱乐来实现文化的经济效益;往远一点说,我们不能以牺牲一代人甚至两代人的文明素质和道德修养为代价来打造所谓大众文化“新高地”的神话。殊不知,正是这种泛娱乐化的影响,使不少“80后”、“90后”的孩子不去做创业梦,而更喜欢做明星梦,当上了明星可迅速成名发财的投机心理,正从负面影响着少数青年的身心健康。
文艺的多样化是先进文化引领下的多样化,保障先进文化的引领作用需要文化自觉。
泛娱乐化的升温和膨胀,凸显的是审美感悟力的滞后与迟缓,折射出的是文化原创力的缺失和匮乏。不少节目表面看起来十分花哨热闹,内里却是低俗恶搞,在这样的娱乐狂欢中,大众可以开心一时,收视率可以飙升一段,但造成的却是大众文化的整体滑坡和审美鉴赏的骨质疏松。
群众的审美观念,是需要正确的舆论去引导的,不能放任自流。回顾近些年来的文化市场,为泛娱乐化、唯票房论推波助澜的是一个“堂而皇之”的口号,那就是文艺的多样化。这其实是在偷换概念,将社会主义文艺主张的多样化简单地理解为放任自流和庸俗化。社会主义文艺的确是主张百花齐放,既包容多样,同时也尊重差异,但是这种包容和尊重决不意味着放任自流和各行其是,而是强调在进步文艺或先进文化引领下的多样化。没有进步文艺的积极引领,我们不仅不能正确区分多样化文艺的高下,而且难以促进多样化文艺的健康发展。而能否在我们的一切文艺活动中真正做到以先进文化引领整个文化建设,很重要的一点就看我们是否真正做到了文化自觉。
值得高兴的是,随着我国经济的持续发展,人民生活水平迅速提高,鄙弃和远离浅薄低俗的娱乐作品、接触和欣赏高品位的文化产品已经日渐成为普通百姓自觉的文化追求。面对大众文化主体的审美力的提升,一切有使命感和责任感的文艺工作者,都应该以更加高度的文化自觉精神,创作代表先进文化的更加高品位的作品,充分运用文艺作品的教育、审美、娱乐等功能,帮助人们辨别是非善恶美丑界限,从而发挥文艺作品的引领作用,有效地提升全社会的文化鉴赏品位和层次,推动社会主义文化建设朝着与我们这样一个有着几千年文明史的文化大国相称的方向发展。只有到那时,我们才能实现真正意义上的文化大发展大繁荣。
高举先进文化的旗帜,是树立文化自觉、文化自信的必然要求,也是文化发展繁荣的必然规律。
胡锦涛同志在庆祝建党90周年关于文化发展的论述中,对先进文化加以阐述,特别强调建立文化自觉和文化自信的问题。文化自觉主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒,包括对文化在历史进步中的地位作用的深刻认识,对文化发展规律的正确把握,对文化发展历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量,它表明的是一个民族对文明进步的强烈向往和不懈追求,这是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。历史和现实表明,一个民族的觉醒,往往首先是文化的觉醒,一个政党的力量,在很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说,是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个民族、一个政党的前途和命运。
中国共产党成立以来90年的历史揭示了这样一个真理,具有高度的文化自觉是一个政党事业立于不败之地的重要保证。我们党在引导中国革命从胜利走向胜利的征途上,总是以思想文化的自觉和自信,来正确把握前进方向,凝聚奋斗进取的力量,不断推动我们的事业向前发展。先进文化是党思想精神上的旗帜。不论是革命战争年代还是和平建设的新时期,每逢重要的历史关头,我们党都是高举先进文化的旗帜,用代表历史发展走向的先进文化来团结人民、教育人民,以先进文化带动社会事业的全面发展。新世纪新阶段,应该说我们的文艺环境融洽和谐,文化创作百花齐放,文艺队伍团结向上。一大批为人民群众喜闻乐见的优秀作品,成为我们这个时代文艺繁荣的重要标志。每年上千部长篇小说、数万集电视剧、数百部电影,以及其它各类体裁的文艺作品的批量推出,不仅是中国文艺史上亘古未有的文化景观,也是世界文艺史上一个独有的现象。蓬勃发展的中国文艺不仅以数量和质量不断满足着中国老百姓的审美愉悦和文化需求,而且正昂首阔步地走向世界。在一向由西方主导的世界文化领域,凭借我国广大文艺工作者的辛苦努力,正诞生着越来越多的“中国制造”。这些体现先进文化的作品振奋民心,影响着整个国民的精神生活,成为社会主义先进文化的重要组成部分。
今天我们讲文化自信,就是要自信一个健康向上的文化氛围和环境对于提高全民族精神素质和促进每一个人的自由全面发展有着十分重要的作用。作为文艺工作者,把握和理解“文化自觉”和“文化自信”的深刻内涵需要更自觉地担当起使命和责任。文化“化”人,艺术“养”心,重在引领,贵在自觉。只有做到真正意义上的文化自觉时,我们才可能真正对“引导社会,教育人民,推动发展”的文化功能充满自信,也只有文化上的自觉和自信,才能真正走向和最终实现文化的自强。这是实现社会主义文艺发展繁荣的必然规律。
丰富大众的文化生活需要繁荣文化市场,但要警惕泛娱乐化、过度功利化、唯票房论等不良倾向。
毋庸讳言,在市场经济的今天,在文化走向日益多元的新形势下,一方面,坚持高举先进文化的旗帜必然会面临多重考验,另一方面,倡导先进文化的引导作用比以往任何时候都更重要。首先,我们必须面对的问题是如何摆正社会效益和经济效益的辩证关系。由于市场经济那只无形之手的作用,文化市场泛娱乐化、过度功利化、唯票房论的倾向日益显现,一些本来不该是大众审美主流或主体部分的内容,被一股脑儿推到了文化市场的重要位置,特别是一些低俗的娱乐性作品被批量推出,而那些代表民族精神及主流价值观的优秀作品和经典作品,则常常因其在经济效益上的劣势而被挤出了文化市场的中心。比如电视文化市场很长一段时期内泛娱乐化倾向曾有你追我赶之势,一家电视台办“超女”,便有另一家“快男”紧紧跟上;一家办“非诚勿扰”,另外几家的“幸福魔方”、“为爱向前冲”赶忙效仿。这样一种泛娱乐化的倾向,其实已经偏离了先进文化的主流方向,对国民心理、社会风气、价值判断正产生着不容小觑的负面影响。
我们从来不否认通俗文艺在满足大众娱乐需求方面的作用,不否认它是大众文化的重要组成部分,但是我们不能因此而怀疑和排斥主旋律作品的应有地位,从而将情操高尚的弘扬主旋律的文艺作品置于非中心位置。态度积极、格调高昂的剧作得不到应有的关注,前辈大师的优秀作品遭冷遇,而插科打诨、逗笑取乐的娱乐明星却大举占据荧屏报端,这其中的巨大落差不能不让我们忧虑,也不能不引起反思。往近一点说,我们任何时候都不该依靠低俗无聊的娱乐来实现文化的经济效益;往远一点说,我们不能以牺牲一代人甚至两代人的文明素质和道德修养为代价来打造所谓大众文化“新高地”的神话。殊不知,正是这种泛娱乐化的影响,使不少“80后”、“90后”的孩子不去做创业梦,而更喜欢做明星梦,当上了明星可迅速成名发财的投机心理,正从负面影响着少数青年的身心健康。
文艺的多样化是先进文化引领下的多样化,保障先进文化的引领作用需要文化自觉。
泛娱乐化的升温和膨胀,凸显的是审美感悟力的滞后与迟缓,折射出的是文化原创力的缺失和匮乏。不少节目表面看起来十分花哨热闹,内里却是低俗恶搞,在这样的娱乐狂欢中,大众可以开心一时,收视率可以飙升一段,但造成的却是大众文化的整体滑坡和审美鉴赏的骨质疏松。
群众的审美观念,是需要正确的舆论去引导的,不能放任自流。回顾近些年来的文化市场,为泛娱乐化、唯票房论推波助澜的是一个“堂而皇之”的口号,那就是文艺的多样化。这其实是在偷换概念,将社会主义文艺主张的多样化简单地理解为放任自流和庸俗化。社会主义文艺的确是主张百花齐放,既包容多样,同时也尊重差异,但是这种包容和尊重决不意味着放任自流和各行其是,而是强调在进步文艺或先进文化引领下的多样化。没有进步文艺的积极引领,我们不仅不能正确区分多样化文艺的高下,而且难以促进多样化文艺的健康发展。而能否在我们的一切文艺活动中真正做到以先进文化引领整个文化建设,很重要的一点就看我们是否真正做到了文化自觉。
值得高兴的是,随着我国经济的持续发展,人民生活水平迅速提高,鄙弃和远离浅薄低俗的娱乐作品、接触和欣赏高品位的文化产品已经日渐成为普通百姓自觉的文化追求。面对大众文化主体的审美力的提升,一切有使命感和责任感的文艺工作者,都应该以更加高度的文化自觉精神,创作代表先进文化的更加高品位的作品,充分运用文艺作品的教育、审美、娱乐等功能,帮助人们辨别是非善恶美丑界限,从而发挥文艺作品的引领作用,有效地提升全社会的文化鉴赏品位和层次,推动社会主义文化建设朝着与我们这样一个有着几千年文明史的文化大国相称的方向发展。只有到那时,我们才能实现真正意义上的文化大发展大繁荣。