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经过改革开放30多年的发展，我国的教育和人才培养方式有了突飞猛进的发展和进步，人才数量和质量也有明显的提高。但与此同时，我们的国民道德素养和社会诚信却出现了严重滑坡，世风日下，道德沦丧，已成为当下中国的一个突出问题。而且，各个群体中息有不同程度精神问题、心理疾病的人数也在不断攀升。
这显然是一个严峻的社会现状，对此，我们不能不直面这样的问题：以往的教育究竟出了什么问题?我们究竟应该如何提高人的素质?
德为修身之本
德，即人的思想品德。一个人能否成才，首先取决于这个人有没有好的思想品德。良好的思想品德，是一个人成才的基础，教育应该首先从这个基础做起。但我们这么多年的教育，恰恰就是忽略了这个最重要的基础。一方面，在应试教育体制下，衡量好学生坏学生的标准，评判教育成功不成功的尺码，往往只简单地以考试成绩为标准。也正因为这样的教育体制，我们在现实中看到了许多高分低能的学生，许多考试成绩上的尖子生却是生活中的呆子；另一方面，我们长期以来只注重理想教育，忽视了现实阴暗的一面，导致理想与现实不能有效衔接，这种空洞的说教式的教育，不但不能培养起国民崇高的精神情操，反而助长了某种歪风邪气。所以，人才绝对不仅仅以文凭来衡量，学历也绝对不能代表素质。
《大学》有言：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。”修身之本在于修德，上至帝王将相，下至黎民百姓，莫不如是。因为人若无德，犹如物体失去了作用，必将解体分身。所以，无论三界十方，品物万类，皆以修德作为唯一的和最为重要的立身之基。我们只有真正从人的最基础的修德做起，才能说得上从根本上提高人的素质，那才是真正的素质。
道德教育须寓崇高于平凡
《论语》中说，“性相近也，习相远也”。其意思是说就人的先天本性而言，并没有什么根本的差异，但由于后天的成长经历、生活环境以及所受教育的不同等因素，造成了个体不同的习性。
道德教育并不是空洞的说教，崇高的理想必须寓于平凡之中，只有在生动的现实之中寓德于教，道德教育才能充满无穷的生命力。笔者认为，道德教育应突出培养“三心”：
第一，培养感恩心。我们生活在这个世界上，时时刻刻都与别人发生着联系，一个孤立的自我是无法生存下去的。学会感恩，是我们每个人必须具有的基本善良本性。首先，要感恩父母。父母给了我们生命，又含辛茹苦地养育我们。古语说“百善孝为先”，一个人品德如何，从他的“孝”上就可以做出判断。在古代，有“求忠臣必于孝子之门”之说。一个人如果不孝顺父母，那么他又怎么能对别人好呢?曾经有媒体报道，我们国家的一名运动员拿了世界冠军，记者采访问她此时此刻最想说的是什么，她说，是想报答父母。这本来是天经地义的事情，可没想到她却因此受到了领导的批评，因为按领导的意见，这个运动员应该说此时此刻最想感谢的是祖国和人民，是党和政府，是各级领导的培养，等等。诸如此类的道德教育，就是不切实际的空洞说教，不但达不到道德教育的效果，反而适得其反。其次，要感恩来自他人的帮助。“滴水之恩当涌泉相报”是我们的古训，在生活当中，我们时时处处都受到来自各方的恩惠和帮助，何况，我们在工作、学习、生活之中，每天都有许许多多的事情麻烦别人、打扰别人。对于别人给予的帮助，我们都应心存感激。再次，要感恩国家。我们今天能有好的生活，全得益于党的英明领导，使得我们有一个安宁恬静的社会环境。古语说：
“宁为太平犬，不做乱世人”。可见，政治昌明，社会安定，对于我们平民百姓何其重要。这种朴实的感恩情怀，也许比不上那些高调的宣传口号，却容易让人接受。
第二，培养爱心。爱不是抽象的概念，而是体现在生活的点点滴滴之中。培养爱心，关键是培养“敦伦尽分，闲邪存诚”的精神。归纳起来，就是要建立“对上以敬、对下以慈、对人以和”的人际关系。在单位，如果我们都要履行职责，那么对于下属和晚辈而言，我们是上对于上司和长辈，我们又是下。所以，在这种人际交往中，如果大家都能怀有一颗爱心，人际关系就会非常和谐。作为上者，对下应该宽容爱护，尽心尽责地关照提携；作为下者，对上应该谦恭有礼，尊敬爱戴。而在平等主体之间，则要相互尊重，彼此平等，此即所谓的”敦伦尽分”。
第三，培养责任心。责任是指一个人对自己、对他人、对工作、对社会的责任。道德教育首先是要教育做人的本分，让一个人从小就知道作为人应该承担的责任和义务，从而自觉地锻炼自己的能力。这一点，在古代的私塾教育里体现得特别明显。私塾教育强调的是“洒扫应对”，教育的中心是培养孩子的生存、生活技能，以及如何待人接物。这种教育完全基于“自立立人、自利利他”的指导思想，我们回过头来，可以发现其非常理性，也非常人性化。司马迁有一句名言
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，就是说人的本性是追求利益的，人是有私心的。所以，道德教育首先要教育人知荣明耻，然后是培养崇高，没有基础的崇高好比是空中楼阁。
从传统文化中汲取道德食粮
中国的传统文化概而言之，可以简单地以儒、道、释三家文化作为主要代表。关于儒、道、释文化与人的修身养性和人的素质的关系，国学大师南怀瑾曾生动的比喻说，儒家文化好比粮店，人总是要吃粮食的，所以人是必须学习和接受儒家思想的；道家文化是药店，生病了总是需要喝药的；如果我们不生病，当然也可以不去药店；而佛家文化是百货商店，里面物品应有尽有，你需要什么，都可以在里面找到。他认为，学习儒、道、释，就是要做到以儒养德，以道养身，以佛养心。
我们经常讲修身养性。实际上，修身养性就是一个非常重要的培养素质的过程。作为凡人，我们都有生老病死，但至少应该明了如何做到少病缓老，身心健康，这样才可以自身得利，不拖累家庭，才谈得上以健康的身心更好地去服务组织和社会。
首先，体会儒家文化的精髓。以孔子、孟子为代表的儒家思想，以积极入世的态度，围绕人的伦理义务和道德责任，集中强调了仁、义、礼、智、信的修身建德之道。儒家思想认为，人的伦理义务和道德责任不仅不可逃避，而且具有自身的圆满性和价值的绝对性。儒家圣贤归纳为一个基本道理，就是希望通过道德的教化、感化，把人塑造成懂情感、明人伦、守秩序的道德理性君子。
其次，学习道家文化的智慧。道家思想强调自然和无为，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家主要立足于自然主义，承认万物存在的合理性，从而教育人要懂得自身的局限，防止人类失去理智、狂妄和无知。在道家的经典里，《易经》应是必读之书。就连圣人孔子都曾慨叹，“假我数年，五十学易，则无大过矣”。《易经》是智慧之书，它能帮助我们开启智薏、增长智慧。
再次，如果想更深入一点，也不妨了解一些佛家思想。中国禅宗二祖慧可曾说：
“孔老之教，礼术风规，《庄》、《易》之书，未尽妙理。”由此可见，佛法乃洞悉人生真谛和宇宙生命本源的大科学，就此而言，其思想超越了儒家和道家思想。在现代社会，随着激烈的竞争和不断加大的生活压力，人们越来越感到精神焦虑、心灵迷失。心病还需心药医，佛学可以帮助我们排解心灵的痛苦并求得内心的安宁。
修德的过程，实际上就是一个对中国传统文化的认同过程，这必须经过漫长而广泛的熏陶。人们通过对传统儒、释、道的阅读、学习、认知，进而对周围环境、他人行为的比较对照，逐渐培养起正确的真善美、假恶丑的价值判断标准，并以此来规范、约束自己的行为。
这显然是一个严峻的社会现状，对此，我们不能不直面这样的问题：以往的教育究竟出了什么问题?我们究竟应该如何提高人的素质?
德为修身之本
德，即人的思想品德。一个人能否成才，首先取决于这个人有没有好的思想品德。良好的思想品德，是一个人成才的基础，教育应该首先从这个基础做起。但我们这么多年的教育，恰恰就是忽略了这个最重要的基础。一方面，在应试教育体制下，衡量好学生坏学生的标准，评判教育成功不成功的尺码，往往只简单地以考试成绩为标准。也正因为这样的教育体制，我们在现实中看到了许多高分低能的学生，许多考试成绩上的尖子生却是生活中的呆子；另一方面，我们长期以来只注重理想教育，忽视了现实阴暗的一面，导致理想与现实不能有效衔接，这种空洞的说教式的教育，不但不能培养起国民崇高的精神情操，反而助长了某种歪风邪气。所以，人才绝对不仅仅以文凭来衡量，学历也绝对不能代表素质。
《大学》有言：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。”修身之本在于修德，上至帝王将相，下至黎民百姓，莫不如是。因为人若无德，犹如物体失去了作用，必将解体分身。所以，无论三界十方，品物万类，皆以修德作为唯一的和最为重要的立身之基。我们只有真正从人的最基础的修德做起，才能说得上从根本上提高人的素质，那才是真正的素质。
道德教育须寓崇高于平凡
《论语》中说，“性相近也，习相远也”。其意思是说就人的先天本性而言，并没有什么根本的差异，但由于后天的成长经历、生活环境以及所受教育的不同等因素，造成了个体不同的习性。
道德教育并不是空洞的说教，崇高的理想必须寓于平凡之中，只有在生动的现实之中寓德于教，道德教育才能充满无穷的生命力。笔者认为，道德教育应突出培养“三心”：
第一，培养感恩心。我们生活在这个世界上，时时刻刻都与别人发生着联系，一个孤立的自我是无法生存下去的。学会感恩，是我们每个人必须具有的基本善良本性。首先，要感恩父母。父母给了我们生命，又含辛茹苦地养育我们。古语说“百善孝为先”，一个人品德如何，从他的“孝”上就可以做出判断。在古代，有“求忠臣必于孝子之门”之说。一个人如果不孝顺父母，那么他又怎么能对别人好呢?曾经有媒体报道，我们国家的一名运动员拿了世界冠军，记者采访问她此时此刻最想说的是什么，她说，是想报答父母。这本来是天经地义的事情，可没想到她却因此受到了领导的批评，因为按领导的意见，这个运动员应该说此时此刻最想感谢的是祖国和人民，是党和政府，是各级领导的培养，等等。诸如此类的道德教育，就是不切实际的空洞说教，不但达不到道德教育的效果，反而适得其反。其次，要感恩来自他人的帮助。“滴水之恩当涌泉相报”是我们的古训，在生活当中，我们时时处处都受到来自各方的恩惠和帮助，何况，我们在工作、学习、生活之中，每天都有许许多多的事情麻烦别人、打扰别人。对于别人给予的帮助，我们都应心存感激。再次，要感恩国家。我们今天能有好的生活，全得益于党的英明领导，使得我们有一个安宁恬静的社会环境。古语说：
“宁为太平犬，不做乱世人”。可见，政治昌明，社会安定，对于我们平民百姓何其重要。这种朴实的感恩情怀，也许比不上那些高调的宣传口号，却容易让人接受。
第二，培养爱心。爱不是抽象的概念，而是体现在生活的点点滴滴之中。培养爱心，关键是培养“敦伦尽分，闲邪存诚”的精神。归纳起来，就是要建立“对上以敬、对下以慈、对人以和”的人际关系。在单位，如果我们都要履行职责，那么对于下属和晚辈而言，我们是上对于上司和长辈，我们又是下。所以，在这种人际交往中，如果大家都能怀有一颗爱心，人际关系就会非常和谐。作为上者，对下应该宽容爱护，尽心尽责地关照提携；作为下者，对上应该谦恭有礼，尊敬爱戴。而在平等主体之间，则要相互尊重，彼此平等，此即所谓的”敦伦尽分”。
第三，培养责任心。责任是指一个人对自己、对他人、对工作、对社会的责任。道德教育首先是要教育做人的本分，让一个人从小就知道作为人应该承担的责任和义务，从而自觉地锻炼自己的能力。这一点，在古代的私塾教育里体现得特别明显。私塾教育强调的是“洒扫应对”，教育的中心是培养孩子的生存、生活技能，以及如何待人接物。这种教育完全基于“自立立人、自利利他”的指导思想，我们回过头来，可以发现其非常理性，也非常人性化。司马迁有一句名言
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，就是说人的本性是追求利益的，人是有私心的。所以，道德教育首先要教育人知荣明耻，然后是培养崇高，没有基础的崇高好比是空中楼阁。
从传统文化中汲取道德食粮
中国的传统文化概而言之，可以简单地以儒、道、释三家文化作为主要代表。关于儒、道、释文化与人的修身养性和人的素质的关系，国学大师南怀瑾曾生动的比喻说，儒家文化好比粮店，人总是要吃粮食的，所以人是必须学习和接受儒家思想的；道家文化是药店，生病了总是需要喝药的；如果我们不生病，当然也可以不去药店；而佛家文化是百货商店，里面物品应有尽有，你需要什么，都可以在里面找到。他认为，学习儒、道、释，就是要做到以儒养德，以道养身，以佛养心。
我们经常讲修身养性。实际上，修身养性就是一个非常重要的培养素质的过程。作为凡人，我们都有生老病死，但至少应该明了如何做到少病缓老，身心健康，这样才可以自身得利，不拖累家庭，才谈得上以健康的身心更好地去服务组织和社会。
首先，体会儒家文化的精髓。以孔子、孟子为代表的儒家思想，以积极入世的态度，围绕人的伦理义务和道德责任，集中强调了仁、义、礼、智、信的修身建德之道。儒家思想认为，人的伦理义务和道德责任不仅不可逃避，而且具有自身的圆满性和价值的绝对性。儒家圣贤归纳为一个基本道理，就是希望通过道德的教化、感化，把人塑造成懂情感、明人伦、守秩序的道德理性君子。
其次，学习道家文化的智慧。道家思想强调自然和无为，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家主要立足于自然主义，承认万物存在的合理性，从而教育人要懂得自身的局限，防止人类失去理智、狂妄和无知。在道家的经典里，《易经》应是必读之书。就连圣人孔子都曾慨叹，“假我数年，五十学易，则无大过矣”。《易经》是智慧之书，它能帮助我们开启智薏、增长智慧。
再次，如果想更深入一点，也不妨了解一些佛家思想。中国禅宗二祖慧可曾说：
“孔老之教，礼术风规，《庄》、《易》之书，未尽妙理。”由此可见，佛法乃洞悉人生真谛和宇宙生命本源的大科学，就此而言，其思想超越了儒家和道家思想。在现代社会，随着激烈的竞争和不断加大的生活压力，人们越来越感到精神焦虑、心灵迷失。心病还需心药医，佛学可以帮助我们排解心灵的痛苦并求得内心的安宁。
修德的过程，实际上就是一个对中国传统文化的认同过程，这必须经过漫长而广泛的熏陶。人们通过对传统儒、释、道的阅读、学习、认知，进而对周围环境、他人行为的比较对照，逐渐培养起正确的真善美、假恶丑的价值判断标准，并以此来规范、约束自己的行为。