论文部分内容阅读
摘 要 老子知识论的讨论可谓是一个永恒的哲学话题，重新讨论这个问题有助于今天的做人和做事。老子在知识论上的观点并不是一般意义上的反智，而是通过反对世俗知识来阐明自己的知识观，即追求一种“本真”的知识；这种知识观是主张“有知”的，有真知灼见，明事物之理，知自然之道。这样的知识观对现代技术运用具有很重要的指导意义。
关键词 《道德经》 知识论 道 观
人是语言的存在，通过语言指称，人们认识了自己面前的现象世界；通过语言的演绎，人们构筑了完整的观念世界；依靠语言的分析，文本中运载的思想得以传递延续，道德与传统得以传播。不仅如此，人更是理解的存在。理解使人与生活及其传统建立起意义的联系；由理解生成的意义，渗透于人生的各个层面——意图、目的、情绪、思想及其价值，理解展开的是一个人人生存在的精神世界。理解借助语言文字，表达流露出来，成为解释。人在生活中解释人生，人又生活在解释与理解活动之中。解释与理解参与到生活的每一方面，因此，人还是解释的存在。
但在解释中欲求一个相对确定的意义是很难的。因为在解释者和文本之间还横亘着历史这个“第三者”，由于时空的距离，解释无疑要卷入这两种不同的历史时间。这两种不同的历史时间，造成了解释者与文本之间的疏远感、陌生感，同时，也使文本的意义处于未决的状态，这也就造成了文本理解的多样性。既便如此，解释仍然是促使文本不断生发出现实意义的动力之所在。
正是基于以上思想的指导，本文试图重新解读老子《道德经》中的知识论问题，从众多研究者的视野出发，重新讨论这个哲学话题，借助文本分析，了解老子的知识论，并对时下的技术运用进行进一步的反思。
一
纵观学者们对老子知识论的认识，可以归纳为这样三种观点：第一种观点受康德理论的影响，由老子的“道”论推出老子主张本体不可知论。第二种观点认为老子轻视感觉经验，其依据是老子的“不出户，可以知天下，不窥牖，可以见天道”（47，125）以及“为学日益，为道日损” （48，127-128）。第三种观点认为老子主张“无知”或反智主义。从这三种观点看来，大部分研究者只是关注于老子对知识的态度，而没有细致思考老子有无自身的知识论？这个知识论是什么？它又有何积极意义？虽然第二种观点肯定了老子的知识论，但是在认识上并不全面。如果我们进一步深究老子的言论，就会产生这样的疑问，老子为什么反智？反智的依据何在？反智的目的何在？其实，老子的反智，本身就是他的知识论，反对一种智的目的是要倡导另一种智。即摒除世俗知识，而实现一种“本真”的知识。这种知识才是“有知”，即有真知灼见，明事物之理，知自然之道。通读《老子》，会深切地感受到其中蕴含着深邃的本体论智慧、道德哲学智慧和生活智慧。
二
谈论老子的知识论，我们首先要明确他所处的时代背景以及所针对的对象，把老子的思想放到那一时代来理解，才能给予较为客观的诠释。老子所处的时代，诸侯纷争，割地称雄，掠夺人民财产，导致社会礼崩乐坏。知识分子奔走呼吁，号召仁义，揭示上古的圣君贤相，要人们如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治理天下，才能使天下太平。不但儒家如此，其他诸子百家，也多以仁义为口号。其实，一时代产生一时代的学说，无论哪一种高明的理论，不可能适合任何时代状况，况且，一种理论用之已久，弊病必然产生，因此，“时移势易”，时代改变，相应地治理方法也应该改变。老子正是看到了当时社会的弊病，希望当时的人们能慎重处理，将之归导于正途。接下来，我们就来仔细阐述老子的知识论。
老子的知识论是一种本体知识论，但是却是可以认知的。老子在世俗知识之外寻找到一个更高的概念——“道”，但是他并没有告诉我们，“道”是如何作为一个综合的、无所不能的过程、作为大千世界永不枯竭的源头而存在的。老子花了很长篇幅来描写这个“道”，然而先决条件是，这个“道”是老子理解的“道”，我们对“道”的认识如何与老子的理解达到契合？这需要我们抓住老子思想的一个重要特点，即在对立的事物中揭示它们的关联性和本质。以老子的观点，我们能认清事物的真面目，是因为有“道”这个本质存在，而事物变化，却有着永恒不变的东西；事物之所以有“有名”，是因为存在某种“无名”的东西。因此，老子并没有否定我们对普通事物的认知，只是在它之上，我们应该找到一个更加广阔的视野。例如，对美与丑的认识，老子便利用这种广阔的视野对之进行深刻的思考。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。”（2，6）人们都知道美好的东西之所以为美好，就有丑的了；善良的事之所以为善良，就有不善良的了。所以有和无是相对产生，难和易是相形而成立，长和短是相比较而体现，高和下是相对而显著，音和声是相协而谐和，先和后是相随而有序。因此，圣人处事不会有意为之，也不会有意地去表达自己的观点，而是因物而用，遵循事理本来的面目。如果我们单独来理解“圣人处无为之事，行不言之教”，是很难理解，或者理解容易偏差的，以一种开放的眼光观之，我们会发现，老子观点的正确性。以及此段话中包含着的内在意蕴，即万物的本质与状态之间的对立、以及对立中存在的关联性。老子对这些问题的反思，是通过对“道”的描述展开的，同时，我们把握了其思想中对立与关联的辩证关系，也就能理解“道”这个本质存在。
以上，是对老子思想中“道”的解读，而在老子的思想中，最重要的是如何去认知“道”和体验“道”。老子在很多地方描述了道的形态，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。”（21，52-53）他用“恍惚”来描述“道”，如果把这作为对“道”的认识是值得考虑的，但是在认知的过程和结果的意义上考量，不是完全没有理性的基础的。在这个意义上认识“道”，老子要求一个人应该具有“观”、“明”、“玄览”的认识方法。
所谓“观”有三层含义，一是指直观或直接观察。老子言：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”（54，144）从这句话可知，人欲认识各种事物的本质或法则，就需要先对事物进行直接的观察。修身的前提是要观察身的本性；观察家的本性及其成之道，才能成其家；观察乡和国的本性及其成之道，才能治理好乡和国；观察天下的本性及其成之道，才能平天下。各以自身而观之，则得其性及其成之道。可见，老子的观察是从实际出发，并不是从主观愿望出发。对事物进行观察，必用到耳目，所以，老子求道还是从经验出发，而不是从想象出发。老子“以物观物”是将心和耳目结合，是心的睿智和耳目的聪明并重，并没有忽视耳目的经验。 除了直接观察，老子还特别提出“虚”、“静”的观念，这也是“观”的第二层含义，即“静观”。“静观”是指以物观物时，切忌浮躁。如果浮躁，就只能停留于浮光掠影之见，不能有真知灼见。因此，老子要求观察事物，首先要“虚”、“静”。心中虚空，才能容纳；心静才能深入思考，虚至极，守之笃，才能“有知”。
总体来说，“观”还只是认识的观察方面，是探索知识的起步阶段，要实现“有知”，获得真知灼见，还必须对事物进行辨明，这就是老子所说的“明”。所谓“明”，就是在认识的过程中要透过事物的现象把握其本质，因此，老子说：“知常曰‘明’，不知‘常’，妄作凶”（16，36），“知和曰常，知常曰明”（55，145-146），“见小曰‘明’”（52，140），“是谓‘微明’”（36，89）。“常”是指共相，规律。这几段话的意思是说，在纷纭变化的现象中能知其共相与规律，才是“明”。老子在书中归纳了许多“常”的法则，比如：“民之从事，常于几成而败之”（64，166）；“取天下常以无事”（48，168）；“故贵以贱为本，高以下为基”（39，106）；“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（58，152）。从这些法则可知，老子对于“知”，不是不求，反而是努力以求，不是不学，反而是努力去学，因为求之日深，才能知“常”，学而能损，才能见道。老子进一步主张，一个人行己处事不仅要“知常”，并且还要“习常”。一个人知道了自然和社会的规律，就要照着自然和社会的规律去做，就不至失败。如果违反自然和社会的规律，任意胡行，那就一定招致恶果。
“玄览”是老子主张的另一种认识方法，“观”是要求人们要主动地认识事物，“明”是要求人们认识法则，遵循法则做事，但并不是每个人在“观”和“明”后，都能认识事物的本质，获得真知，这是因为，我们心中存有成见，只有洗去人们的私见和成见，使得头脑纯洁清明，再去观察自然界，才能认识事物的真面目。因此，老子提出：“涤除玄览，能无疵乎？”（10，23），在认识事物时，洗垢除尘，再深观远照，不加一点外来的东西，以自然解释自然。
三
至此，我们大致了解了老子的知识观，即旨在摒除一种世俗知识，而实现一种“本真”的知识。这种知识论在追求积极有为的人看来，无疑是不符合时代进步要求的。但如果我们反而观之，会发现，这种纯朴的知识论在精神世界的丰盈上却有着巨大的贡献，在那样一个动乱的年代，老子只是想为人能“诗意的栖居”找到一种真正的方式。直至当代，这种知识论仍然能够给我们深刻的启发。
当代社会，现代化思潮席卷全球，人们对知识的渴求有增无减，由知识带来的技术方便着我们的生活，也在改变着我们的生活。人们习惯了用一个技术来解决另一个技术的弊端，结果发现这个雪球越滚越大，人们俨然成为技术的奴隶。老子的本体知识论，看似不能解决实际问题，却是实际问题的指导思想，他的观点是对现实世界进行本体观照的必然结果。
海德格尔认为技术的实质是“框架”，他对技术统治人有深刻的揭示：“框架支配一切，意思是：人的本质被一种力量握住了……人无法控制它”；“我们唯一剩下的东西，只有技术的关系，这已不再是人生活于其上的地球了。” 正是看到了技术时代的危险，海德格尔流露出一种悲观的情绪，他说：“只有一个上帝能拯救我们”。与生活在工业时代的海德格尔相比，春秋时期的老子似乎更加睿智，难怪有人感叹：“早在两千多年前，老子就已经预言到今天人类文明的状况”。老子对技术的批判，正是由于它们使人产生了对“道”的遮蔽，失去了“朴”的自然本性。在知识论的视野下，人只能提问“人是什么”，而不能提问“人是谁”，而后者对人来说才有根本的意味。科学的发展无法解决人的价值问题，同时科学也应该人性化，人类才能营造起自己的美好家园。技术的飞速发展已经对人类伦理构成威胁，这就是说，即使是老子不顾一屑的“下德”，也正在丧失。在技术吞没人的“后工业时代”，老子对知识、技术的批判却穿越了历史的阴霾，警醒着“连根拔起”的现代人。
知识的作用总是相对的，老子对世俗知识的批判最终都指向“道”的理想境界。因此，我们说老子的批判不是破坏性的而是建设性的。当然，老子的知识本体论在批判现实方面具有巨大的威力，但是他所强调的“道”本体却缺乏与现实的贯通，从而使理想境界悬于理想与现实之间，因此难以做到体用一如。
作者简介：
张丽苹（1981—），女，汉族，四川峨眉人，博士，上海金融学院政法学院讲师，主要研究方向为中国伦理，应用伦理。
张春华（1976—），女，汉族，四川峨眉人，峨眉山市第七中学教师，中教二级，主要研究方向为思想政治教育。
谢向荣（1976— ），男，汉族，四川峨眉人，峨眉山市第二中学教师，中教一级，主要研究方向为数学教育。
本文系教育部人文社会科学研究规划基金《和谐社会视域下道家俭约之德及其意义研究》（10YJA720036）系列成果之一。
（作者单位：上海金融学院政法学院）
关键词 《道德经》 知识论 道 观
人是语言的存在，通过语言指称，人们认识了自己面前的现象世界；通过语言的演绎，人们构筑了完整的观念世界；依靠语言的分析，文本中运载的思想得以传递延续，道德与传统得以传播。不仅如此，人更是理解的存在。理解使人与生活及其传统建立起意义的联系；由理解生成的意义，渗透于人生的各个层面——意图、目的、情绪、思想及其价值，理解展开的是一个人人生存在的精神世界。理解借助语言文字，表达流露出来，成为解释。人在生活中解释人生，人又生活在解释与理解活动之中。解释与理解参与到生活的每一方面，因此，人还是解释的存在。
但在解释中欲求一个相对确定的意义是很难的。因为在解释者和文本之间还横亘着历史这个“第三者”，由于时空的距离，解释无疑要卷入这两种不同的历史时间。这两种不同的历史时间，造成了解释者与文本之间的疏远感、陌生感，同时，也使文本的意义处于未决的状态，这也就造成了文本理解的多样性。既便如此，解释仍然是促使文本不断生发出现实意义的动力之所在。
正是基于以上思想的指导，本文试图重新解读老子《道德经》中的知识论问题，从众多研究者的视野出发，重新讨论这个哲学话题，借助文本分析，了解老子的知识论，并对时下的技术运用进行进一步的反思。
一
纵观学者们对老子知识论的认识，可以归纳为这样三种观点：第一种观点受康德理论的影响，由老子的“道”论推出老子主张本体不可知论。第二种观点认为老子轻视感觉经验，其依据是老子的“不出户，可以知天下，不窥牖，可以见天道”（47，125）以及“为学日益，为道日损” （48，127-128）。第三种观点认为老子主张“无知”或反智主义。从这三种观点看来，大部分研究者只是关注于老子对知识的态度，而没有细致思考老子有无自身的知识论？这个知识论是什么？它又有何积极意义？虽然第二种观点肯定了老子的知识论，但是在认识上并不全面。如果我们进一步深究老子的言论，就会产生这样的疑问，老子为什么反智？反智的依据何在？反智的目的何在？其实，老子的反智，本身就是他的知识论，反对一种智的目的是要倡导另一种智。即摒除世俗知识，而实现一种“本真”的知识。这种知识才是“有知”，即有真知灼见，明事物之理，知自然之道。通读《老子》，会深切地感受到其中蕴含着深邃的本体论智慧、道德哲学智慧和生活智慧。
二
谈论老子的知识论，我们首先要明确他所处的时代背景以及所针对的对象，把老子的思想放到那一时代来理解，才能给予较为客观的诠释。老子所处的时代，诸侯纷争，割地称雄，掠夺人民财产，导致社会礼崩乐坏。知识分子奔走呼吁，号召仁义，揭示上古的圣君贤相，要人们如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治理天下，才能使天下太平。不但儒家如此，其他诸子百家，也多以仁义为口号。其实，一时代产生一时代的学说，无论哪一种高明的理论，不可能适合任何时代状况，况且，一种理论用之已久，弊病必然产生，因此，“时移势易”，时代改变，相应地治理方法也应该改变。老子正是看到了当时社会的弊病，希望当时的人们能慎重处理，将之归导于正途。接下来，我们就来仔细阐述老子的知识论。
老子的知识论是一种本体知识论，但是却是可以认知的。老子在世俗知识之外寻找到一个更高的概念——“道”，但是他并没有告诉我们，“道”是如何作为一个综合的、无所不能的过程、作为大千世界永不枯竭的源头而存在的。老子花了很长篇幅来描写这个“道”，然而先决条件是，这个“道”是老子理解的“道”，我们对“道”的认识如何与老子的理解达到契合？这需要我们抓住老子思想的一个重要特点，即在对立的事物中揭示它们的关联性和本质。以老子的观点，我们能认清事物的真面目，是因为有“道”这个本质存在，而事物变化，却有着永恒不变的东西；事物之所以有“有名”，是因为存在某种“无名”的东西。因此，老子并没有否定我们对普通事物的认知，只是在它之上，我们应该找到一个更加广阔的视野。例如，对美与丑的认识，老子便利用这种广阔的视野对之进行深刻的思考。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。”（2，6）人们都知道美好的东西之所以为美好，就有丑的了；善良的事之所以为善良，就有不善良的了。所以有和无是相对产生，难和易是相形而成立，长和短是相比较而体现，高和下是相对而显著，音和声是相协而谐和，先和后是相随而有序。因此，圣人处事不会有意为之，也不会有意地去表达自己的观点，而是因物而用，遵循事理本来的面目。如果我们单独来理解“圣人处无为之事，行不言之教”，是很难理解，或者理解容易偏差的，以一种开放的眼光观之，我们会发现，老子观点的正确性。以及此段话中包含着的内在意蕴，即万物的本质与状态之间的对立、以及对立中存在的关联性。老子对这些问题的反思，是通过对“道”的描述展开的，同时，我们把握了其思想中对立与关联的辩证关系，也就能理解“道”这个本质存在。
以上，是对老子思想中“道”的解读，而在老子的思想中，最重要的是如何去认知“道”和体验“道”。老子在很多地方描述了道的形态，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。”（21，52-53）他用“恍惚”来描述“道”，如果把这作为对“道”的认识是值得考虑的，但是在认知的过程和结果的意义上考量，不是完全没有理性的基础的。在这个意义上认识“道”，老子要求一个人应该具有“观”、“明”、“玄览”的认识方法。
所谓“观”有三层含义，一是指直观或直接观察。老子言：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”（54，144）从这句话可知，人欲认识各种事物的本质或法则，就需要先对事物进行直接的观察。修身的前提是要观察身的本性；观察家的本性及其成之道，才能成其家；观察乡和国的本性及其成之道，才能治理好乡和国；观察天下的本性及其成之道，才能平天下。各以自身而观之，则得其性及其成之道。可见，老子的观察是从实际出发，并不是从主观愿望出发。对事物进行观察，必用到耳目，所以，老子求道还是从经验出发，而不是从想象出发。老子“以物观物”是将心和耳目结合，是心的睿智和耳目的聪明并重，并没有忽视耳目的经验。 除了直接观察，老子还特别提出“虚”、“静”的观念，这也是“观”的第二层含义，即“静观”。“静观”是指以物观物时，切忌浮躁。如果浮躁，就只能停留于浮光掠影之见，不能有真知灼见。因此，老子要求观察事物，首先要“虚”、“静”。心中虚空，才能容纳；心静才能深入思考，虚至极，守之笃，才能“有知”。
总体来说，“观”还只是认识的观察方面，是探索知识的起步阶段，要实现“有知”，获得真知灼见，还必须对事物进行辨明，这就是老子所说的“明”。所谓“明”，就是在认识的过程中要透过事物的现象把握其本质，因此，老子说：“知常曰‘明’，不知‘常’，妄作凶”（16，36），“知和曰常，知常曰明”（55，145-146），“见小曰‘明’”（52，140），“是谓‘微明’”（36，89）。“常”是指共相，规律。这几段话的意思是说，在纷纭变化的现象中能知其共相与规律，才是“明”。老子在书中归纳了许多“常”的法则，比如：“民之从事，常于几成而败之”（64，166）；“取天下常以无事”（48，168）；“故贵以贱为本，高以下为基”（39，106）；“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（58，152）。从这些法则可知，老子对于“知”，不是不求，反而是努力以求，不是不学，反而是努力去学，因为求之日深，才能知“常”，学而能损，才能见道。老子进一步主张，一个人行己处事不仅要“知常”，并且还要“习常”。一个人知道了自然和社会的规律，就要照着自然和社会的规律去做，就不至失败。如果违反自然和社会的规律，任意胡行，那就一定招致恶果。
“玄览”是老子主张的另一种认识方法，“观”是要求人们要主动地认识事物，“明”是要求人们认识法则，遵循法则做事，但并不是每个人在“观”和“明”后，都能认识事物的本质，获得真知，这是因为，我们心中存有成见，只有洗去人们的私见和成见，使得头脑纯洁清明，再去观察自然界，才能认识事物的真面目。因此，老子提出：“涤除玄览，能无疵乎？”（10，23），在认识事物时，洗垢除尘，再深观远照，不加一点外来的东西，以自然解释自然。
三
至此，我们大致了解了老子的知识观，即旨在摒除一种世俗知识，而实现一种“本真”的知识。这种知识论在追求积极有为的人看来，无疑是不符合时代进步要求的。但如果我们反而观之，会发现，这种纯朴的知识论在精神世界的丰盈上却有着巨大的贡献，在那样一个动乱的年代，老子只是想为人能“诗意的栖居”找到一种真正的方式。直至当代，这种知识论仍然能够给我们深刻的启发。
当代社会，现代化思潮席卷全球，人们对知识的渴求有增无减，由知识带来的技术方便着我们的生活，也在改变着我们的生活。人们习惯了用一个技术来解决另一个技术的弊端，结果发现这个雪球越滚越大，人们俨然成为技术的奴隶。老子的本体知识论，看似不能解决实际问题，却是实际问题的指导思想，他的观点是对现实世界进行本体观照的必然结果。
海德格尔认为技术的实质是“框架”，他对技术统治人有深刻的揭示：“框架支配一切，意思是：人的本质被一种力量握住了……人无法控制它”；“我们唯一剩下的东西，只有技术的关系，这已不再是人生活于其上的地球了。” 正是看到了技术时代的危险，海德格尔流露出一种悲观的情绪，他说：“只有一个上帝能拯救我们”。与生活在工业时代的海德格尔相比，春秋时期的老子似乎更加睿智，难怪有人感叹：“早在两千多年前，老子就已经预言到今天人类文明的状况”。老子对技术的批判，正是由于它们使人产生了对“道”的遮蔽，失去了“朴”的自然本性。在知识论的视野下，人只能提问“人是什么”，而不能提问“人是谁”，而后者对人来说才有根本的意味。科学的发展无法解决人的价值问题，同时科学也应该人性化，人类才能营造起自己的美好家园。技术的飞速发展已经对人类伦理构成威胁，这就是说，即使是老子不顾一屑的“下德”，也正在丧失。在技术吞没人的“后工业时代”，老子对知识、技术的批判却穿越了历史的阴霾，警醒着“连根拔起”的现代人。
知识的作用总是相对的，老子对世俗知识的批判最终都指向“道”的理想境界。因此，我们说老子的批判不是破坏性的而是建设性的。当然，老子的知识本体论在批判现实方面具有巨大的威力，但是他所强调的“道”本体却缺乏与现实的贯通，从而使理想境界悬于理想与现实之间，因此难以做到体用一如。
作者简介：
张丽苹（1981—），女，汉族，四川峨眉人，博士，上海金融学院政法学院讲师，主要研究方向为中国伦理，应用伦理。
张春华（1976—），女，汉族，四川峨眉人，峨眉山市第七中学教师，中教二级，主要研究方向为思想政治教育。
谢向荣（1976— ），男，汉族，四川峨眉人，峨眉山市第二中学教师，中教一级，主要研究方向为数学教育。
本文系教育部人文社会科学研究规划基金《和谐社会视域下道家俭约之德及其意义研究》（10YJA720036）系列成果之一。
（作者单位：上海金融学院政法学院）