家训乃是一个家族所制订的针对所有家庭成员的规矩，它是家族文化的精髓，也是中国传统文化的重要组成部分。家训的起源可以追溯到孔子当年庭训孔鲤的名言：“不学诗无以言”“不学礼无以立”。经过历代的发展，到明清时代达到鼎盛。《聪训斋语》便是其中之一。
　　《聪训斋语》的作者张英，是清代名臣张廷玉的父亲。在康熙二年（公元1663年）应乡试，考中举人，康熙十二年（公元1673年）改“日讲起居注官”，累迁侍读学士。此后一度官拜文华殿大学士，兼礼部尚书。可以说张英的才华、智慧、人品，得到康熙皇帝的极为赏识与器重。因而这部家训，尤其是其中相当大篇幅讲述的“长寿之道”，对于今日养生颇有借鉴意义。
　　张英把“长寿之道”归纳为四个字：慈、俭、和、静。
　　“慈”就是要有爱心，要懂得关爱他人，乐于助人，决不可有害人之心，行损人之事。“人能慈心一物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发，推之戒杀生以惜物命，慎翦伐以养天和，无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不干，而可以长龄矣。”
　　“俭”就是要戒奢靡，戒挥霍，朴素简约，淡泊自甘。“俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬酢，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思处，可以蠲（音“涓”）烦去扰。”这些都对健康长寿有益。具体看来，张英把“俭”的内容归纳为八个方面。他从自己做起，身体力行，以致他在致仕归里之后，仍“誓不著缎”，“不食人参”。不管是暂住乡里，还是久居京城，他都要求家人，把一年的动支费用，精心筹划，分为十二股，一月用一股，每月底总结所余，“别作一封”，用来应付贫寒之急，或者“多作好事一两件”。到了晚年，虽处优养尊，仍不改节俭之习，极力反对浪费。他对京师同僚“一席之费，动逾数十金”，深感不安。他六旬之期时，反对家人、学生、同僚为他贺寿，与妻子商量，用设宴之资，“制绵衣袴百领，以施道路饥寒之人”。扶危济困、帮助他人成为张英一生重要的社会活动内容，处处体现出他“无忤于人，无羡于世，无争于人，无憾于已”的人生追求。
　　“和”就是要心情愉悦，襟怀坦荡。“人常和悦，则心气冲而五脏安，昔人所谓养欢喜神。”他在书中引用一位明朝人的话说：“日间办理公事，每晚家居，必寻可喜笑之事，与客纵谈，掀髯大笑，以发舒一日劳顿郁结之气”，认为“此真养生要诀”。他还转述一位年过百岁的农村老人对长寿经验的回答，说“予乡村人无所知，但一生只是喜欢，从不知忧恼”，他认为这一点是“名利中人”很难做到的。
　　“静”就是要一无挂碍，去浮戒躁，从容镇定，宠辱不惊。“凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭，如古井”，则一切纷扰自然无所施其害。他总结说，“此四者，于养生之理，极为切实”，是比起“服药导引”更加重要的养生要义。
　　张英所谈的“慈、俭、和、静”的内容，既是有益身体健康的重要体验，也是涵养性情、培育良好操守的内在要求。在这里，身和心、体和德、形和神，被很好地结合、统一了起来。在此书中，张英还讲到了养生的具体禁忌，提出“养生六慎”：“养身之道，一在慎嗜欲，一在慎饮食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎烦劳。有一如此，足以致病，以贻父母之忧，安得不时时谨凛也。”这六慎之中，不少也与修身养性有着紧密的关联。