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中国传统文化源远流长。作为中国传统文化的精髓，儒、释、道三家思想始终在看似矛盾斗争中完美融合，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。纵贯三家智慧，在做人做事方面能带给我们什么人生启迪呢？
中国文化中最重要的概念之一，就是气，所谓元气；中国人最重視的精神之一，也是气，所谓人活一口气。养气，是中国人最重要的修养工夫。中国文化儒、释、道三大家，也无一不着力于养气工夫。主要养的气虽有差异，却都是根本之气，源头之气。养好这三气，静可守一心之妙，动可达天地之奥，行可成中正之道，乃成大人。
儒家养正气
如果用一句话来说儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到这两点，就需要心有正气。
何为正气？
于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。
人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。
如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。
除了立志，王阳明还强调，人须在事上磨练，做功夫乃有益。“若只好静，遇事便乱，终无长进。”
四十岁时，他与黄绾论学，说了一句颇富禅意的话：“若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽玄驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力，到此以识得仁体矣。”
也就是说，凡人之心，如同生锈的铜镜，必须时时“痛刮”邪气，方可得仁体。
要想让自己一身正气，最好的方法就是不断自省、自查、改过。时时警惕自己的心，如临深渊，如履薄冰，煎销恶习，正气自然滋养。人生如此又有什么事情做不成？读书，经商，人生各种事业有此何事不成？
道家修大气
说完了儒家的正气，又该向道家学习怎样的人生态度呢？
道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。
所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。
大气是一种心态。人生在世，不如意事常八九。要想改变这种状况，唯一的办法就是调整心理。学会简单，坚持用阳光心态面对生活。
大气是一种美德。遇到矛盾纠纷，不要两眼只盯着自己的一亩三分地有没有受到损失，自己是不是又吃亏了，而是能够权衡利弊，通盘考虑，为大家考虑，替他人着想。
在生活中我们也会看到，有的人豪气干云，义薄云天，为人爽快利落，喜交朋友，善交朋友。遇事多为别人想一点，这样的人自然得到众人的称赞，四海之内皆是兄弟。
对于那些凡事斤斤计较，目光短浅，鼠目寸光，心胸狭隘之人，人们自然是嗤之以鼻，避之唯恐不及。这样的人，不会走得很远，没有朋友的扶持，天天只是担心自己的蝇头小利，患得患失，寝食不安。
佛家化怨气
现今的人由于生活压力大，许多人内心浮躁。浮躁的内心又让人们负面情绪膨胀，愤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、计较、索取常常占满了人们的内心，于是失落、绝望、后悔、懊恼等等情绪让大家眉宇间布满乌云。
这种负面情绪总结起来，就是怨气二字，也就是“贪嗔痴”中的嗔。
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。
因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。
如何化解我们心中的怨气呢？佛学上说要“看破，放下。”
看破什么？《金刚经》中说：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”又如《永嘉大师证道歌》中所言：“梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。”
看透了“空”的人生本质，你才能放下，就会心中无物，更别提区区怨气了。“本来无一物，何处惹尘埃”，到处都是净土莲华，无有挂碍。
禅宗有言“大隐隐于市廛，小隐隐于山林”。这也就是说，心有无所执，身无有所系，不管生活在什么环境，都自由自在。
山林的穷山恶水，毒虫猛兽，都不能使你烦恼；市朝的繁华喧嚣，人来人往，都不能让心动摇。
中国文化中最重要的概念之一，就是气，所谓元气；中国人最重視的精神之一，也是气，所谓人活一口气。养气，是中国人最重要的修养工夫。中国文化儒、释、道三大家，也无一不着力于养气工夫。主要养的气虽有差异，却都是根本之气，源头之气。养好这三气，静可守一心之妙，动可达天地之奥，行可成中正之道，乃成大人。
儒家养正气
如果用一句话来说儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到这两点，就需要心有正气。
何为正气？
于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。
人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。
如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。
除了立志，王阳明还强调，人须在事上磨练，做功夫乃有益。“若只好静，遇事便乱，终无长进。”
四十岁时，他与黄绾论学，说了一句颇富禅意的话：“若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽玄驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力，到此以识得仁体矣。”
也就是说，凡人之心，如同生锈的铜镜，必须时时“痛刮”邪气，方可得仁体。
要想让自己一身正气，最好的方法就是不断自省、自查、改过。时时警惕自己的心，如临深渊，如履薄冰，煎销恶习，正气自然滋养。人生如此又有什么事情做不成？读书，经商，人生各种事业有此何事不成？
道家修大气
说完了儒家的正气，又该向道家学习怎样的人生态度呢？
道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。
所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。
大气是一种心态。人生在世，不如意事常八九。要想改变这种状况，唯一的办法就是调整心理。学会简单，坚持用阳光心态面对生活。
大气是一种美德。遇到矛盾纠纷，不要两眼只盯着自己的一亩三分地有没有受到损失，自己是不是又吃亏了，而是能够权衡利弊，通盘考虑，为大家考虑，替他人着想。
在生活中我们也会看到，有的人豪气干云，义薄云天，为人爽快利落，喜交朋友，善交朋友。遇事多为别人想一点，这样的人自然得到众人的称赞，四海之内皆是兄弟。
对于那些凡事斤斤计较，目光短浅，鼠目寸光，心胸狭隘之人，人们自然是嗤之以鼻，避之唯恐不及。这样的人，不会走得很远，没有朋友的扶持，天天只是担心自己的蝇头小利，患得患失，寝食不安。
佛家化怨气
现今的人由于生活压力大，许多人内心浮躁。浮躁的内心又让人们负面情绪膨胀，愤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、计较、索取常常占满了人们的内心，于是失落、绝望、后悔、懊恼等等情绪让大家眉宇间布满乌云。
这种负面情绪总结起来，就是怨气二字，也就是“贪嗔痴”中的嗔。
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。
因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。
如何化解我们心中的怨气呢？佛学上说要“看破，放下。”
看破什么？《金刚经》中说：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”又如《永嘉大师证道歌》中所言：“梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。”
看透了“空”的人生本质，你才能放下，就会心中无物，更别提区区怨气了。“本来无一物，何处惹尘埃”，到处都是净土莲华，无有挂碍。
禅宗有言“大隐隐于市廛，小隐隐于山林”。这也就是说，心有无所执，身无有所系，不管生活在什么环境，都自由自在。
山林的穷山恶水，毒虫猛兽，都不能使你烦恼；市朝的繁华喧嚣，人来人往，都不能让心动摇。