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三、孝悌是德行的基石
中国圣贤讲德育，讲话并不连篇累牍，但讲的都是精华，容易记，容易传播。首先是五伦。“伦”即“轮”也。伦理的“理”指常规。每个人都有他该走的轮常之道。伦理，如轮转不息，而不逾矩。没有伦理社会就乱了。古代圣贤为什么讲伦理呢？《孟子·滕文公上》告诉我们：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近乎禽兽。圣人忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”（饮食、暖衣、住得安逸了。如果没有教养，那就跟禽兽差不多。圣人为此忧虑，委任契担任教育部长，以人际关系准则来教育人们：父子之间有血缘之亲爱，君臣之间有尊卑之义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有上下之序，朋友之间有真诚之信。）人际关系基本上是这五种关系，称为五伦。有关系就有义务。五伦中的关系有“十义”，十种义务。《礼记·礼运》讲“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。”五伦是天地自然秩序，如同春生、夏长、秋收、冬藏一样。五伦是人道感应天道。男女结合是夫妇，五伦从夫妇开始。有夫妇才会有父子，有兄弟。进入社会，有君臣，有朋友。人们在实践五伦过程中培养了恭敬心。
在践履五伦方面，古圣先贤讲“敦伦尽分”。“敦伦”要落实到尽分。“分”是我们的本分。尽分是每个人的家庭角色和社会角色都要尽责。西方的激进女权运动者强调男女平等：男人能做的，女人也能做。中国圣贤认为，做到“敦伦尽分”就平等。你把自己的本分工作做到圆满就平等。如同我们脸上有眼耳鼻嘴，各有各的功能，各尽所能，这样才真正是一个生命共同体。人的五个手指不一样长。合起来才能捏成拳头。作用不同，不能要求小指去做拇指的工作。大家敦伦尽分，各尽所能，这是平等的真谛。因为家庭是有分工的，社会是有分工的。中国教育是从“父子有亲”出发，是教育的源起。“父子有亲”意为父子有愛，发自本性的爱，无条件的爱。以后这个爱不断扩大，无边无涯。为什么？因为古圣先贤教导我们：天地万物跟我是一体。
五伦的根本是孝悌。仁孝是孔子学问的基本。《论语·学而》讲“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（君子专心致力于根本，根本树立了，道就形成了。孝悌大概就是仁的根本吧。）《礼记》讲“君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”（君子对于父母，活着时敬养，死后则虔诚地祭祀，思念一辈子也不做辱没父母名声的事情。）
“孝”字是合“老”与“子”为一体，是二而一的意思。“仁”是二人合成一体，也是二而一。孔子说“吾道一以贯之”“予一以贯之”。孔子说的“一”，指的是中华文化的道统，就是以“孝”，以“仁”为中心。古德说“识得一，万事毕。”（懂得什么是“一”，就什么事都能做好。）“孝”最低标准是“养”，即赡养父母;其次是“敬”，对父母恭敬。《论语·为政》：子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”《孟子·离娄下》指出五不孝：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（孟子说：“一般人认为不孝的表现有五种：四肢懒惰，不管赡养父母，这是第一种;喜欢下棋喝酒，不管赡养父母，这是第二种;贪吝钱财，偏爱妻室儿女，不管赡养父母，这是第三种;放纵耳目的欲望，使父母受到连累，这是第五种。“孝”的内涵很丰富。《中庸》讲“君子之道，辟如行远，必自迩;辟如登高，必自卑。”《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”（君子实行中庸之道，譬如走远路，一定从近处出发;譬如登高山，一定从低处启程。《诗经》上说：“情投意合妻子和，弹琴奏瑟同到老。兄弟感情融洽，和睦相处乐陶陶。妥善安排，你家庭、妻子、儿女喜眉梢。孔子说：这样，父母就顺心如意了。）
孝是双向的。中国古人谈孝时总是说：“父慈子孝”;讲悌，总是说“兄友弟悌”。父母对儿女付出了慈爱，儿女回过头来爱父母，感恩父母，这是孝。哥哥对弟弟好，弟弟自然爱哥哥。“孝”不是单向的，只是晚辈对长辈的爱。夫妇之间、长幼之间、君臣之间等的关爱也是双向的，即“夫义妇听”“长惠幼顺”“君仁臣忠”。这才能实现“主圣臣贤，国之福也;父慈子孝，家之福也。”孝也是继承家道、家学、家训。《中庸》讲，子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（孔子说：“周武王、周公大概是最孝顺的人吧！所谓孝，就是善于继承先人的志向，善于完成先人的事业。”）范仲淹的子孙的孝最主要的是继承了范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。《论语·学而》篇中，孔子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孝就是继承先人对圣贤经典“学而时习之”的善道。孝还有其终极目标、终极关怀。就是爱天下的父老。《孟子·梁惠王上》讲“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”（从敬爱自己的父兄长辈，推及到敬重他人的父兄长辈;从爱抚自己的儿女晚辈，推及到爱抚他人的子女晚辈。能这样做，一统天下，就像在手心中转动东西一样容易。）
佛法更是建立在孝道的基础上。要想修学成就，一定要孝敬父母，尊师重道。《观无量寿经》讲“净业三福”。这是佛法修行指导的总纲领。三福的第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”从孝敬开始，扩大到大慈大悲，慈心对一切众生。不杀生是慈，不偷盗、不邪淫、不妄语、不欲酒是慈。凡是令众生起烦恼，是我们心地不慈;自己生烦恼也是不慈，这第一福做好了，才有资格入佛门学佛。大乘戒律建立在孝道基础上，大乘戒讲“孝顺父母、师僧，孝顺一切众生，孝名为戒。”《戒经》讲“一切男子是我父，一切女子是我母。”儒家教育的根本在“父子有亲”上。佛法教育的根扎在“一切众生本来是佛”“一切众生与我一体”的理念上。佛法讲一切众生皆有佛性。你本来是佛，现在迷上财色名食睡，变成六道凡夫。佛教导我们的终极目标是帮助我们转凡成圣，回归佛性，回归到“本来是佛”。儒家与佛家在孝道上有同有异。儒家是世间孝，佛家是出世间孝。佛法教导学佛者，报父母恩的方法是引导父母学佛，超越六道轮回，了脱生死，直至成佛。
行孝悌会产生什么社会效果呢？《礼记》讲“夫孝，置之而塞乎天地，敷之而横乎四海，施诸后世而无朝夕。”（孝道，树立起来就会充满天地之间，普及起来就会遍及四海，传承于后世就会无时不在。）《孝经》将孝的社会影响说得更具体：“子曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄悌，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。是以行（指孝、悌和善于理家的品行）成于内，而名立（建立）于后世矣。”（孔子说：君子奉事父母，能尽孝道，因此能把这种恭敬心转移去效忠君主;奉事兄长，能尽孝道，因此能将这种恭敬心推移到去顺从长官;家居生活治理得当，因此能把治家的经验移于处理政务。所以在家中养成了孝、悌和善于理家的品行，在外才能建功立业，美好的声名自然会显扬于后世。）《尚书》讲“立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。”（建立仁爱心，从侍奉父母做起;建立恭敬心，从对待长者做起。这种爱、敬之风起始于家庭和邦国，最终必将扩展到整个天下。）《孔子家语》讲“立爱自亲始，教民睦也;立敬自长始，教民顺也。教以慈睦，而民贵有亲;教以敬长，而民贵用命。民既孝于亲，又顺于听命，措诸天下，无所不行。”（孔子说：“培养爱心要从侍奉自己的父母双亲开始，可以教给百姓和睦。培养恭敬心要从服务自己的长辈开始，可以教给百姓懂得和顺。领导人以身作则用爱敬、和睦来教化，百姓就会注重孝养父母;领导人以身作则用尊敬长辈、师长来教化，百姓就乐意听从命令。百姓既恭敬父母，又能恭顺，听从命令，用这种道理施行于天下，便没有行不通的。”）《礼记》讲“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”《论语·学而》中，“子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立道生。孝悌也者，其为仁之本与！’”
“孝”体现了礼敬、恭顺和仁爱，是万善之根本。讲孝，也是初步讲了礼义廉耻。礼是从对父母恭敬开始的。《弟子规》是一本讲孝、讲礼的非常好的普及书。
中国圣贤讲德育，讲话并不连篇累牍，但讲的都是精华，容易记，容易传播。首先是五伦。“伦”即“轮”也。伦理的“理”指常规。每个人都有他该走的轮常之道。伦理，如轮转不息，而不逾矩。没有伦理社会就乱了。古代圣贤为什么讲伦理呢？《孟子·滕文公上》告诉我们：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近乎禽兽。圣人忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”（饮食、暖衣、住得安逸了。如果没有教养，那就跟禽兽差不多。圣人为此忧虑，委任契担任教育部长，以人际关系准则来教育人们：父子之间有血缘之亲爱，君臣之间有尊卑之义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有上下之序，朋友之间有真诚之信。）人际关系基本上是这五种关系，称为五伦。有关系就有义务。五伦中的关系有“十义”，十种义务。《礼记·礼运》讲“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义。”五伦是天地自然秩序，如同春生、夏长、秋收、冬藏一样。五伦是人道感应天道。男女结合是夫妇，五伦从夫妇开始。有夫妇才会有父子，有兄弟。进入社会，有君臣，有朋友。人们在实践五伦过程中培养了恭敬心。
在践履五伦方面，古圣先贤讲“敦伦尽分”。“敦伦”要落实到尽分。“分”是我们的本分。尽分是每个人的家庭角色和社会角色都要尽责。西方的激进女权运动者强调男女平等：男人能做的，女人也能做。中国圣贤认为，做到“敦伦尽分”就平等。你把自己的本分工作做到圆满就平等。如同我们脸上有眼耳鼻嘴，各有各的功能，各尽所能，这样才真正是一个生命共同体。人的五个手指不一样长。合起来才能捏成拳头。作用不同，不能要求小指去做拇指的工作。大家敦伦尽分，各尽所能，这是平等的真谛。因为家庭是有分工的，社会是有分工的。中国教育是从“父子有亲”出发，是教育的源起。“父子有亲”意为父子有愛，发自本性的爱，无条件的爱。以后这个爱不断扩大，无边无涯。为什么？因为古圣先贤教导我们：天地万物跟我是一体。
五伦的根本是孝悌。仁孝是孔子学问的基本。《论语·学而》讲“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（君子专心致力于根本，根本树立了，道就形成了。孝悌大概就是仁的根本吧。）《礼记》讲“君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”（君子对于父母，活着时敬养，死后则虔诚地祭祀，思念一辈子也不做辱没父母名声的事情。）
“孝”字是合“老”与“子”为一体，是二而一的意思。“仁”是二人合成一体，也是二而一。孔子说“吾道一以贯之”“予一以贯之”。孔子说的“一”，指的是中华文化的道统，就是以“孝”，以“仁”为中心。古德说“识得一，万事毕。”（懂得什么是“一”，就什么事都能做好。）“孝”最低标准是“养”，即赡养父母;其次是“敬”，对父母恭敬。《论语·为政》：子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”《孟子·离娄下》指出五不孝：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（孟子说：“一般人认为不孝的表现有五种：四肢懒惰，不管赡养父母，这是第一种;喜欢下棋喝酒，不管赡养父母，这是第二种;贪吝钱财，偏爱妻室儿女，不管赡养父母，这是第三种;放纵耳目的欲望，使父母受到连累，这是第五种。“孝”的内涵很丰富。《中庸》讲“君子之道，辟如行远，必自迩;辟如登高，必自卑。”《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”（君子实行中庸之道，譬如走远路，一定从近处出发;譬如登高山，一定从低处启程。《诗经》上说：“情投意合妻子和，弹琴奏瑟同到老。兄弟感情融洽，和睦相处乐陶陶。妥善安排，你家庭、妻子、儿女喜眉梢。孔子说：这样，父母就顺心如意了。）
孝是双向的。中国古人谈孝时总是说：“父慈子孝”;讲悌，总是说“兄友弟悌”。父母对儿女付出了慈爱，儿女回过头来爱父母，感恩父母，这是孝。哥哥对弟弟好，弟弟自然爱哥哥。“孝”不是单向的，只是晚辈对长辈的爱。夫妇之间、长幼之间、君臣之间等的关爱也是双向的，即“夫义妇听”“长惠幼顺”“君仁臣忠”。这才能实现“主圣臣贤，国之福也;父慈子孝，家之福也。”孝也是继承家道、家学、家训。《中庸》讲，子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（孔子说：“周武王、周公大概是最孝顺的人吧！所谓孝，就是善于继承先人的志向，善于完成先人的事业。”）范仲淹的子孙的孝最主要的是继承了范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神。《论语·学而》篇中，孔子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孝就是继承先人对圣贤经典“学而时习之”的善道。孝还有其终极目标、终极关怀。就是爱天下的父老。《孟子·梁惠王上》讲“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”（从敬爱自己的父兄长辈，推及到敬重他人的父兄长辈;从爱抚自己的儿女晚辈，推及到爱抚他人的子女晚辈。能这样做，一统天下，就像在手心中转动东西一样容易。）
佛法更是建立在孝道的基础上。要想修学成就，一定要孝敬父母，尊师重道。《观无量寿经》讲“净业三福”。这是佛法修行指导的总纲领。三福的第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”从孝敬开始，扩大到大慈大悲，慈心对一切众生。不杀生是慈，不偷盗、不邪淫、不妄语、不欲酒是慈。凡是令众生起烦恼，是我们心地不慈;自己生烦恼也是不慈，这第一福做好了，才有资格入佛门学佛。大乘戒律建立在孝道基础上，大乘戒讲“孝顺父母、师僧，孝顺一切众生，孝名为戒。”《戒经》讲“一切男子是我父，一切女子是我母。”儒家教育的根本在“父子有亲”上。佛法教育的根扎在“一切众生本来是佛”“一切众生与我一体”的理念上。佛法讲一切众生皆有佛性。你本来是佛，现在迷上财色名食睡，变成六道凡夫。佛教导我们的终极目标是帮助我们转凡成圣，回归佛性，回归到“本来是佛”。儒家与佛家在孝道上有同有异。儒家是世间孝，佛家是出世间孝。佛法教导学佛者，报父母恩的方法是引导父母学佛，超越六道轮回，了脱生死，直至成佛。
行孝悌会产生什么社会效果呢？《礼记》讲“夫孝，置之而塞乎天地，敷之而横乎四海，施诸后世而无朝夕。”（孝道，树立起来就会充满天地之间，普及起来就会遍及四海，传承于后世就会无时不在。）《孝经》将孝的社会影响说得更具体：“子曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄悌，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。是以行（指孝、悌和善于理家的品行）成于内，而名立（建立）于后世矣。”（孔子说：君子奉事父母，能尽孝道，因此能把这种恭敬心转移去效忠君主;奉事兄长，能尽孝道，因此能将这种恭敬心推移到去顺从长官;家居生活治理得当，因此能把治家的经验移于处理政务。所以在家中养成了孝、悌和善于理家的品行，在外才能建功立业，美好的声名自然会显扬于后世。）《尚书》讲“立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。”（建立仁爱心，从侍奉父母做起;建立恭敬心，从对待长者做起。这种爱、敬之风起始于家庭和邦国，最终必将扩展到整个天下。）《孔子家语》讲“立爱自亲始，教民睦也;立敬自长始，教民顺也。教以慈睦，而民贵有亲;教以敬长，而民贵用命。民既孝于亲，又顺于听命，措诸天下，无所不行。”（孔子说：“培养爱心要从侍奉自己的父母双亲开始，可以教给百姓和睦。培养恭敬心要从服务自己的长辈开始，可以教给百姓懂得和顺。领导人以身作则用爱敬、和睦来教化，百姓就会注重孝养父母;领导人以身作则用尊敬长辈、师长来教化，百姓就乐意听从命令。百姓既恭敬父母，又能恭顺，听从命令，用这种道理施行于天下，便没有行不通的。”）《礼记》讲“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”《论语·学而》中，“子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立道生。孝悌也者，其为仁之本与！’”
“孝”体现了礼敬、恭顺和仁爱，是万善之根本。讲孝，也是初步讲了礼义廉耻。礼是从对父母恭敬开始的。《弟子规》是一本讲孝、讲礼的非常好的普及书。