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[摘要]在全球化的语境下，“敏人”正在以前所未有的速度顺应着全球化的发展趋势，以全新的面貌迎接新时代的挑战，尤其是在传统习俗上，其发展变化的速度是相当惊人的，并不像一些考察者所说的，“敏人”是保守、怯弱的，其文化是僵化、落后、不入流的，当然，全球化衍生一些新的问题，在相当长的时间内会对“敏人”的生活、生产产生一定负面影响。
[关键词]敏支系；差异；原因；主客位
[作者]陆潇玲，广西师范大学文学院硕士研究生，桂林，541006。
[中图分类号]C958 [文献标识码]A [文章编号]1004－454X(2011)02－0117－006
引言
关于“黑衣壮”这个称谓在学术界中的正式提法，较早应见于《黑衣壮的人类学考察》(1998年第一版)一书中。当然，“黑衣壮”纯属他称，当地人自称“敏人”，因而笔者在本文中均以“敏人”称呼该族群。“以歌为媒”，“族内通婚”，“不落夫家”，“至今黑衣壮老少均着自织自染的黑衣服”等现象是部分学术文章对“敏人”传统习俗已有的描述，顾名思义，这使得这个族群显得亦加神秘、特殊、另类。在全球化背景下，“敏人”文化、习俗果真如以上所述的以原汁原味形式呈现，“敏人”是否如此神秘、封闭、落伍，其村寨是否如宣传片中所展示的“世外桃源”，这是本文主要探讨的话题。
一、他者视野中的“敏人”文化
1、“敏人”婚俗
族内通婚和早婚制度。在诸多论述“敏人”婚礼习俗的学术文章、新闻报道或旅游专刊中，都频繁出现“族内通婚”、“女子不外嫁，男子不外娶”，“禁止近亲结婚”等传奇描述，“就说他们的婚姻习俗，二三百年来都只有在黑衣壮内部通婚，一直没有与别的壮族群或汉族、瑶族联姻”，以此为出发点来解读“敏人”的精神信仰、仪礼习惯，“黑衣壮至今一直实行严格的族内婚制，即只有双方都是黑衣壮的男女才能通婚，这种具有强制性的通婚习俗既是祖辈传统的沿袭，也是保持‘黑’之传统的举措……”这位学者认为，“敏人”之所以能保持以黑为美的审美情趣，尊黑爱黑的传统观念，乃得益于其至今还实行的族内通婚制，“黑衣壮人不管是初婚或是再婚，只有双方都是黑衣壮的男女才能通婚，不能与黑衣壮以外的其他壮族族群或别的民族通婚，而且规定族群内直系血亲和七代以内的旁系血亲禁止结婚……”，何毛堂也认同该族群族内通婚的观点，他认为“敏人”不仅保持族内婚制习俗，还有意识禁止近亲结婚，但一贯的同村婚、同籍婚不利于黑衣壮人后代的优化，从而衍生出顺从、阴郁、内向的性格。“他们恪守族规，只与族内人通婚。直至现在，哪怕是已在外打天下，走到天涯海角也要找个黑衣壮伴侣来同甘共苦”，这位学者把“敏人”的族内婚说法投射一种信息：非本族人不娶不嫁。
婚后生活。对婚后生活的考察，学者们还有一项重大“发现”，就是婚后的“敏人”女性不落夫家，“婚礼之后，新娘即回娘家，只有逢年过节或农忙时节，夫家派人来请时，才能到夫家住几天，直到怀孕生下孩子，才到夫家定居”。“至午夜鸡叫头遍时，新娘必须悄悄地和伴娘返回娘家(无论路途多远)。此后，每个月，由男方的妹妹或姐姐到女方家接新娘去男方家帮工二至三日，小住二三日后，新娘又返回娘家与父母兄弟共同生活。”这里把“敏人”的不落夫家习俗写得生动有趣、神秘传奇，认为婚后的女性仍与父兄同住是必然的，少则两三年，多则五六年，媳妇未生育孩子，就没有长住夫家的资格。
2、“敏人”服饰
在“敏人”服饰介绍中，很多学者认为“敏人”至今还着黑衣、穿布鞋、戴银饰。在《探访神秘的黑衣壮》一文中，作者提到了“敏人”的织染手工技术和现今的服饰打扮，“时至今日那坡黑衣壮仍保存着传统的蓝靛染织工艺，其文化内涵非常丰富，黑衣壮自种、自织、自染、自穿，是地地道道的民族文化”，谈及日常衣着时，该作者还把他们的服饰和传说相联系，认为该族群的传说“决定了黑衣壮服饰的形成和延续”，他们时至今日还保留着爱黑穿黑色的传统，主要是因为“以黑为美的审美观深入人心”。因此这些学者认为，即使是在全球化日益演进、现代化加快的今天，“敏人”仍然尊黑爱黑，以黑为美，使用黑布制成衣，缝布鞋。
3、歌舞文化
有人认为，所谓“敏人”原生态山歌就是影片中播放的“尼的呀”调子，如第三届南宁国际民歌艺术节上年轻歌手演唱的《山歌年年唱春光》，有的学者还把“敏”山歌分为捶布歌、伐木歌、劳动歌、婚丧歌、相亲访友歌、祝寿歌、敬酒歌等。
在一些研究者的眼中，“敏人”舞蹈可谓丰富多彩，在《广西黑衣壮舞蹈的发掘和继承》一文中，该作者把“敏人”舞蹈分为三类，一是“祝寿舞”、“贺对舞”和“团结(棕榈)舞”，传达“敏人”人生的美好愿望；二是“黑枪舞”、“花鞭舞”、“自卫舞”、“战阵舞”，意在表达“敏人”保卫家园，打击入侵者的决心；三是“献红舞”、“捶布舞”，重在映射日常生活场景。
4、亲属称谓
何毛堂等人认为“敏人”亲属称谓属夏威夷类型，即同性别的同代亲属用同一称呼，“按当地习俗，孩子们不仅称亲生的父母为‘爹’、‘姆(妈)’而且把父亲的兄弟(含表兄弟)和母亲的姐妹(含表姐妹)都称作爹妈”，在《千山万弄中的黑衣壮》一文中也提及“敏人”的亲属称谓，“黑衣壮不仅把亲生的父亲称父亲即‘爹’、并把父亲的所有兄弟(包括从表兄弟、再从表兄弟)都称作爹，而且把凡是有了孩子的成年男子都称作‘爹’；黑衣壮不仅把亲生母亲称作‘姆’即妈，并把母亲的所有姐妹(包括从表姐妹、再从表姐妹)称作‘姆’，而且把凡是有了孩子的成年女子都称作‘姆”’。这里又在原来同称的基础上添上从表兄弟(姐妹)、再从表兄弟(姐妹)及所有有了孩子的成年男子和女子，把“敏人”的亲属称谓进一步具体化、细致化。
二、当地真实与他者幻想的辩证：我眼中的“敏人”文化
在某个特定历史阶段，文化具有相对稳定性，但随着人们的生存模式、思维方式以及其他社会因素的变迁，它也随之变化，在全球化、现代化的背景下，其传统文化、风俗礼仪并非如以上学者所说的，能够抵制外来文化的干扰，一如既往地坚守本民族传统的民俗民风；“敏人”也不像一些考察者所描述的那样，至今还保持“族内通婚”制，历史发展进程中，他们的语言称谓、婚姻观念、服饰文化、生活禁忌等业已发生变化。
近年来，由那坡县委县政府牵线搭桥，与广州、深圳等发达地区建立了劳务输出基地，该族群的中青年有机会前往广东、福建等地打工，这为他们的恋爱对象、择偶范围提供了广阔平台，就恋爱对象而言，外出打工的“敏人”男子喜欢追求外地姑娘，而女子也乐意与其他族群男子交往。恋爱、求偶的范围由本地扩大到如四川、安徽等省市，总之，有“引进来”也有“走出去”。在弄公屯(龙华村的一个自然屯)，外出打工18人，其中青年男性11人，女性7人，与族外人结婚6人，占总比例30％。如弄莫屯许小飞(化名)，前几年去广东打工与一位河南姑娘相恋，趁过节之时带女友回家，并未举办结婚仪式，现在夫妇俩已有孩子，而这位河南姑娘会讲“敏”方言，能 干繁重农活，公婆及亲戚们都相当欣赏这位外来媳妇。有“引进来”自然就有“走出去”，但后者更占优势，在弄公屯，1985年后出生的女孩共9人，其中就有5人外嫁(跨省婚)。
当前，“敏人”支系内也有新结合的夫妇，不过已成婚期大大缩短，一般情况下订婚半年或一年后就举行婚礼。当然也有这样的情况：一些思想较为开放的青年男女认为，要经过恋爱、定亲、订婚、结婚四个阶段过于繁琐，便实行“四合一”，即定亲、订婚、结婚，满月酒四仪合一。
择偶范围、恋爱对象范围扩大，婚期缩短，逐渐形成“现代版”的婚礼，主要有以下几点：
一是聘金逐年增多，嫁妆愈加多样化。“敏人”传统订婚的聘金为120银圆，现在最少为2000元人民币，多则5000、6000、7000元不等。而女子嫁妆在过去的锅碗瓢盆、土布被子、蚊帐和木箱的基础之上添加衣橱、洗衣机、摩托车、电冰箱、席梦思、毛毯等，跟聘金成正比，但其实嫁妆的费用远超于聘金，当地人有句话正是反映了这种现象：“宁愿娶个媳妇，也不愿嫁个女儿”。
二是新娘嫁衣的逐步“改装”。传统的嫁衣穿戴繁缛、配饰复杂。改装后的“敏”姑娘嫁衣，上衣仿唐装式样而制，形制宽大，简单精美，用“西华”头巾，不穿裙子，只穿黑裤子，不穿翘头绣花鞋，穿平地绣花鞋，这还是1980年至2000年间的穿戴形式，近几年来的新娘索性不穿本民族嫁衣，而选择市场上的时装。曾有这样一个例子，弄公屯黄姓青年结婚当天，有专人前来采风，摄影师为了增加作品原创性，要求迎接新娘的两位姑娘穿上传统服饰，姑娘们听凭摄影师指挥，按部就班，但出乎大家意料，新娘并不乐意配合，当晚着时装以示“抗议”。婚礼上尚且如此，日常生活中的“敏人”更不会穿传统服装了。现在，在该族群村落，随处可看到着时装衣饰、穿牛仔裤、染黄发的青年。他们认为，传统服装是古板、守旧、落后的标志，想要融人大众，必须远离这种“土气”，而中老年“敏人”虽没有如此厌弃传统服装，却也心照不宣穿市集上买来的“唐装”，而在一些学术文章或部分宣传资料中，认为“敏人”男女老少至今还着黑衣、穿布鞋、佩戴银饰的说法，不管是考察尚未到位或为了宣传“敏人”文化，打造“敏人”品牌也好，其实都是一种片面的说法。
三是歌舞失去原有功能。过去的“敏人”山歌(本文只要指“伦”)是青年男女实现自由恋爱的一种工具，在婚礼上作一种娱乐消遣，但目前在婚礼中山歌逐渐退出酒席饭桌，基本上失去了它原有的功能，而不像一些人所说的，
“敏人”至今还常在田头地里、婚育场合唱山歌。再者，“敏人”山歌本无伴奏，有词作者，无作曲人，在劳作或娱乐中即兴而唱、随性而编，多为七言两句或五言两句，而近几年来出现的“敏人”“原生态山歌”则有词曲作者，有七言四句，八言四句不等，还添上了“尼的呀”、“贝呀侬”等起头语，分男女高音、男女低音等多声部，如《柳敏盖柳》(黑衣壮的酒，郭庆宣词，林海东曲)；有男女独唱，伴唱，如《挑着好日子山过山》(蓝怀唱词，傅磐曲)，不论是歌词选用，演唱方式还是伴奏，与“敏人”的山歌相差甚远，但这些与“敏人”山歌大相径庭的新歌却被部分人误为原生态“敏人”山歌，显然是对原生态歌曲定义的误解。所谓原生态歌曲，就是“在农业社会中产生和世代流传的，由未受过现代学校教育的当地人(主要是农民，兼及其他从业者)运用当地的方言土调所演唱的口头歌曲”，但“敏人”新歌的词曲作者多为文化部门工作人员或民间文化人，受过现代学校教育，在政府部门工作，这显然不符合原生态歌曲定义中的首要条件；第二，原生态歌曲用方言土调演唱，“敏人”新歌演唱者确实采用土语演唱，但据笔者二十几年的耳闻目睹，其调子并非“敏人”山歌调子，“敏人”山歌一般情况下是男女各自两句连环对唱，以句子为单位，而“新歌”则以一首为单位。另外是“敏人”的舞蹈，有人把“敏人”舞蹈分为祝寿舞、贺对舞、团结舞、黑枪舞、花鞭舞、自卫舞、战阵舞、献红舞、捶布舞等九种之多，声称这些舞蹈常见于“敏人”各种仪式和日常生活中。但据笔者考察，“敏人”只在仪式中有舞蹈，如丧礼中的围棺舞，婚礼中的贺对舞，捶布舞则不能当做真正意义上的舞蹈，只是过去“敏人”妇女加工布料的一道工序，而这位学者把捶布这项劳动视作舞蹈，显然是赋予捶布艺术性了。至于团结舞、黑枪舞、花鞭舞、自卫舞、战阵舞等这几种舞蹈，笔者曾在“黑衣壮风情园”见过年轻演员群舞，但应是民俗旅游开发后文化部门或其他人士对“敏人”歌舞的“浓缩”或“改编”。
四是从不落夫家到渐落夫家。传统的“敏人”姑娘婚后不落夫家，除非是农忙时节或过年过节时夫家派人来接才“勉为其难”跟着去，加之对性行为的过分掩盖和隐藏，导致夫妇早婚晚育，不过几年来不落夫家之俗逐渐消失，姑娘恋爱时可常到夫家，甚至婚后大部分时间都在夫家度过，与传统新嫁娘不同，年轻“敏人”姑娘们大胆、干练、乐观，尤其是常往沿海地区打工的“敏人”姑娘，她们也用现代通讯工具，上网聊天，买时装，挂耳环，去KTV，而不像有些学者所说的，“敏人”是愚昧、顺从、阴郁、内向的。
五是亲属称谓语的变化。美国文化人类学家默多克把亲属称谓分为六种，分别是爱斯基摩亲属称谓、夏威夷亲属称谓、易洛魁亲属称谓、奥马哈亲属称谓、克劳亲属称谓和苏丹式亲属称谓，这是默多克对人类学的一大贡献。何毛堂等人认为“敏人”的亲属称谓属夏威夷类型，其实不然。“敏人”称父母为“爹”，“蔑”，叫爷爷奶奶“公”、“娅”，外公外婆为“缺大”、“娅代”(母亲的哥嫂也用此称)，父亲兄弟为“爷”(伯)、“搜”(叔)，称父亲和母亲的姐姐为“八”(姑妈)、父亲妹为“阿”(姑)。统称母亲的弟、妹为“娜”(舅，姨)，舅娘为“娜罗”，夫妻间不管面称或背称都以“蔑”和“确”后加子女名。姻亲称谓与血亲称谓稍不同，夫妻二人对岳父母或公婆的面称要随对方称，互称对方父母“爹”，“蔑”，称自己为“儿”，不能称“我”，否则视为无礼，生育孩子后可随子称。但从2000年后，亲属称谓的礼节性减弱，只有上世纪五、六十年代出生的“敏人”非常重视称谓的礼节特征，女婿、儿媳在岳父母前或公婆面前称自称“儿”，“70后”的“敏人”则不以为然，大胆以“我”自称，其礼貌性大大减弱。从类别来看，“敏人”并非把父亲及其兄弟都称作“父亲”，而是各个亲属都有自己的称呼，除了父亲和母亲的姐姐，母亲的弟妹用同称谓，交表、平表的兄弟姐妹与同胞兄弟姐妹同称谓外，因此“敏人”亲属称谓不属夏威夷型，亦不属于六种亲属称谓中的任何一种，只能说有部分与苏丹式或易洛魁式相似。
三、他者对“敏人”文化产生误解的原因
笔者认为，“敏人”的世界并非学者、游客所想象的与世隔绝，他们也非保守、内向、阴郁，人们忽视了“敏人”在社会现代潮流中所经受的欢乐和苦难，疏忽“敏人”文化作为全球文化因子的变异性质。那么，到底是什么原因让这些学者、专家、政府部门不惜笔墨和大量的投资把“敏人”神秘化、理想化呢?以下就从不同的角色进行探讨。
第一、开拓学术领域，提升研究价值的需要。现代田野作业理论认为，田野作业是“在反殖 民主义、反文化霸权的世界潮流中，所兴起的一种关注非主流人类群体的文化耐心，一种不同于以往学术圈内活动的圈外事业，一种有别于书斋研究的遐想学风和一种冲破学者想象力的认知体系”。在中国，人类学、民俗学、社会学等学科也先后掀起了对边缘群体关注的热潮，学者们摈弃书斋，重田野调查，寻求标新立异的东西，以填补学术界的空白，这种“发现”要获得认可，需要证据的支撑，象征物的支持，为此学者们不断为自己的新发现注入新鲜血液，寻找象征物来维持它的生命力。时至今日，“敏”文化的研究已有10余年，旅游开发也已有10年，其中以“黑衣壮”为研究主题的“发现”数不胜数，以上提到的“族内通婚”、“不落夫家”等就是例证，这些例证给人神秘的美感，但从学术研究上讲，缺乏历史维度，欠缺流动思维。
第二、经济社会发展的需要。对政府而言，如何促进当地经济发展，提高农民收入，实现脱贫致富，是一项重大任务。在国家“旅游做媒，文化搭台，经济唱戏”政策倡导下，在各地少数民族地区民俗旅游发展势头良好的前提下，那坡县政府尝试将“敏人”的民俗文化转为经济资源优势，把经济资源和旅游产业相结合，提高第三产业的经济效益。因此，在“黑衣壮风情园”的开发策划、硬件设施、舞场布置和传统干栏建筑的保护中，政府始终非常重视，其中用自治区旅游局拨款的20万元，南车集团帮扶82万，完成了舞场、歌哨、展厅等设施建设，并要求旅游、宣传、文体等部门通力合作，编写“敏人”新歌、改编“敏人”舞蹈、宣传其传统文化。从这个角度出发，政府的做法是合情合理的，但过分加大对“敏”文化神秘性、独特性的渲染，容易让人产生误解。
第三、寻找白云深处“桃花园”，满足怀旧情绪。自上个世纪伊始，民俗文化不再被视为保守、蒙昧、迷信的象征物，而是作为一种难能可贵的旅游资源，旅游资源与传统文化相结合，就形成了旅游文化，进一步提升了乡村旅游的文化内涵，这种新兴的、具有后现代意味的人文旅游类型被称为“后旅游”。“后旅游”反映了人们对全球化带来的农业丧失、工业化带来的都市喧嚣和商业化带来的嘈杂的一种回避，对安宁静谧、视野旷达、夜不闭户“田园牧野”生活的向往。在这种文化心态笼罩下，“黑衣壮风情园”的问世给苦苦追寻现代版“桃花园”的人们增添了许多遐想，抑或“黑衣壮风情园”就是他们心中的“桃花园”，这也是诱惑游客一个因素。
第四、刻板印象的延续。“敏人”的“发现”，既有官方的识别和打造、学术界的介入和调研，也有旅游部门以及摄影家们的因素，可以说是各方沟通合作、汇融共赢的硕果。然而有部分人却在原有意识景观上添砖加瓦，使得原本神秘的“田园牧野”式生活愈加神秘，“敏人”质朴无华的外衣经过书本、电视的宣传和报道，美丽的传说不断重复编织、描绘，久而久之，人们便相信这种文化特质是亘古不变的，从此，刻板印象已形成，难以磨灭，即便它是个美丽的错误。
四、结论
在“敏人”现代化过程中，其传统习俗的变迁也衍生出新的问题，最值得思考的是“敏人”女青年不断外流造成该族群男子成婚困难及教育发展滞后问题，正如以上所提到的，“敏人”所居的山区自然环境恶劣、交通运输困难、农村基础硬件不够，从近几年统计的数据来看，龙华村大学生占有很小比率，80后出生的“敏人”大学生不足20人，其他的均是中专、初中或小学学历，由于长期受“读书无用论”影响和父母无力支付费用的原因，现在很多90后的“敏人”孩子只坚持读完初中或高中一年级就到沿海地区务工。
总的来说，“敏人”的现代化进程是与全国各族人民同步的，并不像一些考察者所说的，他们是保守、封闭、怯弱的，其文化是僵化、落后、不人流的，“敏人”正自觉地以前所未有的速度顺应着全球化的发展趋势，以全新的面貌迎接日新月异新时代的挑战，尤其是在传统习俗上，其发展变化的速度是相当惊人的，当然，全球化衍生一些新的问题，在相当长的时间内会对他们的生活、生产产生一定负面影响，因此，当前情况下，如何研讨出解决问题的方法，才是考察者们研究的重点方向。
[责任编辑：黄润柏]
[关键词]敏支系；差异；原因；主客位
[作者]陆潇玲，广西师范大学文学院硕士研究生，桂林，541006。
[中图分类号]C958 [文献标识码]A [文章编号]1004－454X(2011)02－0117－006
引言
关于“黑衣壮”这个称谓在学术界中的正式提法，较早应见于《黑衣壮的人类学考察》(1998年第一版)一书中。当然，“黑衣壮”纯属他称，当地人自称“敏人”，因而笔者在本文中均以“敏人”称呼该族群。“以歌为媒”，“族内通婚”，“不落夫家”，“至今黑衣壮老少均着自织自染的黑衣服”等现象是部分学术文章对“敏人”传统习俗已有的描述，顾名思义，这使得这个族群显得亦加神秘、特殊、另类。在全球化背景下，“敏人”文化、习俗果真如以上所述的以原汁原味形式呈现，“敏人”是否如此神秘、封闭、落伍，其村寨是否如宣传片中所展示的“世外桃源”，这是本文主要探讨的话题。
一、他者视野中的“敏人”文化
1、“敏人”婚俗
族内通婚和早婚制度。在诸多论述“敏人”婚礼习俗的学术文章、新闻报道或旅游专刊中，都频繁出现“族内通婚”、“女子不外嫁，男子不外娶”，“禁止近亲结婚”等传奇描述，“就说他们的婚姻习俗，二三百年来都只有在黑衣壮内部通婚，一直没有与别的壮族群或汉族、瑶族联姻”，以此为出发点来解读“敏人”的精神信仰、仪礼习惯，“黑衣壮至今一直实行严格的族内婚制，即只有双方都是黑衣壮的男女才能通婚，这种具有强制性的通婚习俗既是祖辈传统的沿袭，也是保持‘黑’之传统的举措……”这位学者认为，“敏人”之所以能保持以黑为美的审美情趣，尊黑爱黑的传统观念，乃得益于其至今还实行的族内通婚制，“黑衣壮人不管是初婚或是再婚，只有双方都是黑衣壮的男女才能通婚，不能与黑衣壮以外的其他壮族族群或别的民族通婚，而且规定族群内直系血亲和七代以内的旁系血亲禁止结婚……”，何毛堂也认同该族群族内通婚的观点，他认为“敏人”不仅保持族内婚制习俗，还有意识禁止近亲结婚，但一贯的同村婚、同籍婚不利于黑衣壮人后代的优化，从而衍生出顺从、阴郁、内向的性格。“他们恪守族规，只与族内人通婚。直至现在，哪怕是已在外打天下，走到天涯海角也要找个黑衣壮伴侣来同甘共苦”，这位学者把“敏人”的族内婚说法投射一种信息：非本族人不娶不嫁。
婚后生活。对婚后生活的考察，学者们还有一项重大“发现”，就是婚后的“敏人”女性不落夫家，“婚礼之后，新娘即回娘家，只有逢年过节或农忙时节，夫家派人来请时，才能到夫家住几天，直到怀孕生下孩子，才到夫家定居”。“至午夜鸡叫头遍时，新娘必须悄悄地和伴娘返回娘家(无论路途多远)。此后，每个月，由男方的妹妹或姐姐到女方家接新娘去男方家帮工二至三日，小住二三日后，新娘又返回娘家与父母兄弟共同生活。”这里把“敏人”的不落夫家习俗写得生动有趣、神秘传奇，认为婚后的女性仍与父兄同住是必然的，少则两三年，多则五六年，媳妇未生育孩子，就没有长住夫家的资格。
2、“敏人”服饰
在“敏人”服饰介绍中，很多学者认为“敏人”至今还着黑衣、穿布鞋、戴银饰。在《探访神秘的黑衣壮》一文中，作者提到了“敏人”的织染手工技术和现今的服饰打扮，“时至今日那坡黑衣壮仍保存着传统的蓝靛染织工艺，其文化内涵非常丰富，黑衣壮自种、自织、自染、自穿，是地地道道的民族文化”，谈及日常衣着时，该作者还把他们的服饰和传说相联系，认为该族群的传说“决定了黑衣壮服饰的形成和延续”，他们时至今日还保留着爱黑穿黑色的传统，主要是因为“以黑为美的审美观深入人心”。因此这些学者认为，即使是在全球化日益演进、现代化加快的今天，“敏人”仍然尊黑爱黑，以黑为美，使用黑布制成衣，缝布鞋。
3、歌舞文化
有人认为，所谓“敏人”原生态山歌就是影片中播放的“尼的呀”调子，如第三届南宁国际民歌艺术节上年轻歌手演唱的《山歌年年唱春光》，有的学者还把“敏”山歌分为捶布歌、伐木歌、劳动歌、婚丧歌、相亲访友歌、祝寿歌、敬酒歌等。
在一些研究者的眼中，“敏人”舞蹈可谓丰富多彩，在《广西黑衣壮舞蹈的发掘和继承》一文中，该作者把“敏人”舞蹈分为三类，一是“祝寿舞”、“贺对舞”和“团结(棕榈)舞”，传达“敏人”人生的美好愿望；二是“黑枪舞”、“花鞭舞”、“自卫舞”、“战阵舞”，意在表达“敏人”保卫家园，打击入侵者的决心；三是“献红舞”、“捶布舞”，重在映射日常生活场景。
4、亲属称谓
何毛堂等人认为“敏人”亲属称谓属夏威夷类型，即同性别的同代亲属用同一称呼，“按当地习俗，孩子们不仅称亲生的父母为‘爹’、‘姆(妈)’而且把父亲的兄弟(含表兄弟)和母亲的姐妹(含表姐妹)都称作爹妈”，在《千山万弄中的黑衣壮》一文中也提及“敏人”的亲属称谓，“黑衣壮不仅把亲生的父亲称父亲即‘爹’、并把父亲的所有兄弟(包括从表兄弟、再从表兄弟)都称作爹，而且把凡是有了孩子的成年男子都称作‘爹’；黑衣壮不仅把亲生母亲称作‘姆’即妈，并把母亲的所有姐妹(包括从表姐妹、再从表姐妹)称作‘姆’，而且把凡是有了孩子的成年女子都称作‘姆”’。这里又在原来同称的基础上添上从表兄弟(姐妹)、再从表兄弟(姐妹)及所有有了孩子的成年男子和女子，把“敏人”的亲属称谓进一步具体化、细致化。
二、当地真实与他者幻想的辩证：我眼中的“敏人”文化
在某个特定历史阶段，文化具有相对稳定性，但随着人们的生存模式、思维方式以及其他社会因素的变迁，它也随之变化，在全球化、现代化的背景下，其传统文化、风俗礼仪并非如以上学者所说的，能够抵制外来文化的干扰，一如既往地坚守本民族传统的民俗民风；“敏人”也不像一些考察者所描述的那样，至今还保持“族内通婚”制，历史发展进程中，他们的语言称谓、婚姻观念、服饰文化、生活禁忌等业已发生变化。
近年来，由那坡县委县政府牵线搭桥，与广州、深圳等发达地区建立了劳务输出基地，该族群的中青年有机会前往广东、福建等地打工，这为他们的恋爱对象、择偶范围提供了广阔平台，就恋爱对象而言，外出打工的“敏人”男子喜欢追求外地姑娘，而女子也乐意与其他族群男子交往。恋爱、求偶的范围由本地扩大到如四川、安徽等省市，总之，有“引进来”也有“走出去”。在弄公屯(龙华村的一个自然屯)，外出打工18人，其中青年男性11人，女性7人，与族外人结婚6人，占总比例30％。如弄莫屯许小飞(化名)，前几年去广东打工与一位河南姑娘相恋，趁过节之时带女友回家，并未举办结婚仪式，现在夫妇俩已有孩子，而这位河南姑娘会讲“敏”方言，能 干繁重农活，公婆及亲戚们都相当欣赏这位外来媳妇。有“引进来”自然就有“走出去”，但后者更占优势，在弄公屯，1985年后出生的女孩共9人，其中就有5人外嫁(跨省婚)。
当前，“敏人”支系内也有新结合的夫妇，不过已成婚期大大缩短，一般情况下订婚半年或一年后就举行婚礼。当然也有这样的情况：一些思想较为开放的青年男女认为，要经过恋爱、定亲、订婚、结婚四个阶段过于繁琐，便实行“四合一”，即定亲、订婚、结婚，满月酒四仪合一。
择偶范围、恋爱对象范围扩大，婚期缩短，逐渐形成“现代版”的婚礼，主要有以下几点：
一是聘金逐年增多，嫁妆愈加多样化。“敏人”传统订婚的聘金为120银圆，现在最少为2000元人民币，多则5000、6000、7000元不等。而女子嫁妆在过去的锅碗瓢盆、土布被子、蚊帐和木箱的基础之上添加衣橱、洗衣机、摩托车、电冰箱、席梦思、毛毯等，跟聘金成正比，但其实嫁妆的费用远超于聘金，当地人有句话正是反映了这种现象：“宁愿娶个媳妇，也不愿嫁个女儿”。
二是新娘嫁衣的逐步“改装”。传统的嫁衣穿戴繁缛、配饰复杂。改装后的“敏”姑娘嫁衣，上衣仿唐装式样而制，形制宽大，简单精美，用“西华”头巾，不穿裙子，只穿黑裤子，不穿翘头绣花鞋，穿平地绣花鞋，这还是1980年至2000年间的穿戴形式，近几年来的新娘索性不穿本民族嫁衣，而选择市场上的时装。曾有这样一个例子，弄公屯黄姓青年结婚当天，有专人前来采风，摄影师为了增加作品原创性，要求迎接新娘的两位姑娘穿上传统服饰，姑娘们听凭摄影师指挥，按部就班，但出乎大家意料，新娘并不乐意配合，当晚着时装以示“抗议”。婚礼上尚且如此，日常生活中的“敏人”更不会穿传统服装了。现在，在该族群村落，随处可看到着时装衣饰、穿牛仔裤、染黄发的青年。他们认为，传统服装是古板、守旧、落后的标志，想要融人大众，必须远离这种“土气”，而中老年“敏人”虽没有如此厌弃传统服装，却也心照不宣穿市集上买来的“唐装”，而在一些学术文章或部分宣传资料中，认为“敏人”男女老少至今还着黑衣、穿布鞋、佩戴银饰的说法，不管是考察尚未到位或为了宣传“敏人”文化，打造“敏人”品牌也好，其实都是一种片面的说法。
三是歌舞失去原有功能。过去的“敏人”山歌(本文只要指“伦”)是青年男女实现自由恋爱的一种工具，在婚礼上作一种娱乐消遣，但目前在婚礼中山歌逐渐退出酒席饭桌，基本上失去了它原有的功能，而不像一些人所说的，
“敏人”至今还常在田头地里、婚育场合唱山歌。再者，“敏人”山歌本无伴奏，有词作者，无作曲人，在劳作或娱乐中即兴而唱、随性而编，多为七言两句或五言两句，而近几年来出现的“敏人”“原生态山歌”则有词曲作者，有七言四句，八言四句不等，还添上了“尼的呀”、“贝呀侬”等起头语，分男女高音、男女低音等多声部，如《柳敏盖柳》(黑衣壮的酒，郭庆宣词，林海东曲)；有男女独唱，伴唱，如《挑着好日子山过山》(蓝怀唱词，傅磐曲)，不论是歌词选用，演唱方式还是伴奏，与“敏人”的山歌相差甚远，但这些与“敏人”山歌大相径庭的新歌却被部分人误为原生态“敏人”山歌，显然是对原生态歌曲定义的误解。所谓原生态歌曲，就是“在农业社会中产生和世代流传的，由未受过现代学校教育的当地人(主要是农民，兼及其他从业者)运用当地的方言土调所演唱的口头歌曲”，但“敏人”新歌的词曲作者多为文化部门工作人员或民间文化人，受过现代学校教育，在政府部门工作，这显然不符合原生态歌曲定义中的首要条件；第二，原生态歌曲用方言土调演唱，“敏人”新歌演唱者确实采用土语演唱，但据笔者二十几年的耳闻目睹，其调子并非“敏人”山歌调子，“敏人”山歌一般情况下是男女各自两句连环对唱，以句子为单位，而“新歌”则以一首为单位。另外是“敏人”的舞蹈，有人把“敏人”舞蹈分为祝寿舞、贺对舞、团结舞、黑枪舞、花鞭舞、自卫舞、战阵舞、献红舞、捶布舞等九种之多，声称这些舞蹈常见于“敏人”各种仪式和日常生活中。但据笔者考察，“敏人”只在仪式中有舞蹈，如丧礼中的围棺舞，婚礼中的贺对舞，捶布舞则不能当做真正意义上的舞蹈，只是过去“敏人”妇女加工布料的一道工序，而这位学者把捶布这项劳动视作舞蹈，显然是赋予捶布艺术性了。至于团结舞、黑枪舞、花鞭舞、自卫舞、战阵舞等这几种舞蹈，笔者曾在“黑衣壮风情园”见过年轻演员群舞，但应是民俗旅游开发后文化部门或其他人士对“敏人”歌舞的“浓缩”或“改编”。
四是从不落夫家到渐落夫家。传统的“敏人”姑娘婚后不落夫家，除非是农忙时节或过年过节时夫家派人来接才“勉为其难”跟着去，加之对性行为的过分掩盖和隐藏，导致夫妇早婚晚育，不过几年来不落夫家之俗逐渐消失，姑娘恋爱时可常到夫家，甚至婚后大部分时间都在夫家度过，与传统新嫁娘不同，年轻“敏人”姑娘们大胆、干练、乐观，尤其是常往沿海地区打工的“敏人”姑娘，她们也用现代通讯工具，上网聊天，买时装，挂耳环，去KTV，而不像有些学者所说的，“敏人”是愚昧、顺从、阴郁、内向的。
五是亲属称谓语的变化。美国文化人类学家默多克把亲属称谓分为六种，分别是爱斯基摩亲属称谓、夏威夷亲属称谓、易洛魁亲属称谓、奥马哈亲属称谓、克劳亲属称谓和苏丹式亲属称谓，这是默多克对人类学的一大贡献。何毛堂等人认为“敏人”的亲属称谓属夏威夷类型，其实不然。“敏人”称父母为“爹”，“蔑”，叫爷爷奶奶“公”、“娅”，外公外婆为“缺大”、“娅代”(母亲的哥嫂也用此称)，父亲兄弟为“爷”(伯)、“搜”(叔)，称父亲和母亲的姐姐为“八”(姑妈)、父亲妹为“阿”(姑)。统称母亲的弟、妹为“娜”(舅，姨)，舅娘为“娜罗”，夫妻间不管面称或背称都以“蔑”和“确”后加子女名。姻亲称谓与血亲称谓稍不同，夫妻二人对岳父母或公婆的面称要随对方称，互称对方父母“爹”，“蔑”，称自己为“儿”，不能称“我”，否则视为无礼，生育孩子后可随子称。但从2000年后，亲属称谓的礼节性减弱，只有上世纪五、六十年代出生的“敏人”非常重视称谓的礼节特征，女婿、儿媳在岳父母前或公婆面前称自称“儿”，“70后”的“敏人”则不以为然，大胆以“我”自称，其礼貌性大大减弱。从类别来看，“敏人”并非把父亲及其兄弟都称作“父亲”，而是各个亲属都有自己的称呼，除了父亲和母亲的姐姐，母亲的弟妹用同称谓，交表、平表的兄弟姐妹与同胞兄弟姐妹同称谓外，因此“敏人”亲属称谓不属夏威夷型，亦不属于六种亲属称谓中的任何一种，只能说有部分与苏丹式或易洛魁式相似。
三、他者对“敏人”文化产生误解的原因
笔者认为，“敏人”的世界并非学者、游客所想象的与世隔绝，他们也非保守、内向、阴郁，人们忽视了“敏人”在社会现代潮流中所经受的欢乐和苦难，疏忽“敏人”文化作为全球文化因子的变异性质。那么，到底是什么原因让这些学者、专家、政府部门不惜笔墨和大量的投资把“敏人”神秘化、理想化呢?以下就从不同的角色进行探讨。
第一、开拓学术领域，提升研究价值的需要。现代田野作业理论认为，田野作业是“在反殖 民主义、反文化霸权的世界潮流中，所兴起的一种关注非主流人类群体的文化耐心，一种不同于以往学术圈内活动的圈外事业，一种有别于书斋研究的遐想学风和一种冲破学者想象力的认知体系”。在中国，人类学、民俗学、社会学等学科也先后掀起了对边缘群体关注的热潮，学者们摈弃书斋，重田野调查，寻求标新立异的东西，以填补学术界的空白，这种“发现”要获得认可，需要证据的支撑，象征物的支持，为此学者们不断为自己的新发现注入新鲜血液，寻找象征物来维持它的生命力。时至今日，“敏”文化的研究已有10余年，旅游开发也已有10年，其中以“黑衣壮”为研究主题的“发现”数不胜数，以上提到的“族内通婚”、“不落夫家”等就是例证，这些例证给人神秘的美感，但从学术研究上讲，缺乏历史维度，欠缺流动思维。
第二、经济社会发展的需要。对政府而言，如何促进当地经济发展，提高农民收入，实现脱贫致富，是一项重大任务。在国家“旅游做媒，文化搭台，经济唱戏”政策倡导下，在各地少数民族地区民俗旅游发展势头良好的前提下，那坡县政府尝试将“敏人”的民俗文化转为经济资源优势，把经济资源和旅游产业相结合，提高第三产业的经济效益。因此，在“黑衣壮风情园”的开发策划、硬件设施、舞场布置和传统干栏建筑的保护中，政府始终非常重视，其中用自治区旅游局拨款的20万元，南车集团帮扶82万，完成了舞场、歌哨、展厅等设施建设，并要求旅游、宣传、文体等部门通力合作，编写“敏人”新歌、改编“敏人”舞蹈、宣传其传统文化。从这个角度出发，政府的做法是合情合理的，但过分加大对“敏”文化神秘性、独特性的渲染，容易让人产生误解。
第三、寻找白云深处“桃花园”，满足怀旧情绪。自上个世纪伊始，民俗文化不再被视为保守、蒙昧、迷信的象征物，而是作为一种难能可贵的旅游资源，旅游资源与传统文化相结合，就形成了旅游文化，进一步提升了乡村旅游的文化内涵，这种新兴的、具有后现代意味的人文旅游类型被称为“后旅游”。“后旅游”反映了人们对全球化带来的农业丧失、工业化带来的都市喧嚣和商业化带来的嘈杂的一种回避，对安宁静谧、视野旷达、夜不闭户“田园牧野”生活的向往。在这种文化心态笼罩下，“黑衣壮风情园”的问世给苦苦追寻现代版“桃花园”的人们增添了许多遐想，抑或“黑衣壮风情园”就是他们心中的“桃花园”，这也是诱惑游客一个因素。
第四、刻板印象的延续。“敏人”的“发现”，既有官方的识别和打造、学术界的介入和调研，也有旅游部门以及摄影家们的因素，可以说是各方沟通合作、汇融共赢的硕果。然而有部分人却在原有意识景观上添砖加瓦，使得原本神秘的“田园牧野”式生活愈加神秘，“敏人”质朴无华的外衣经过书本、电视的宣传和报道，美丽的传说不断重复编织、描绘，久而久之，人们便相信这种文化特质是亘古不变的，从此，刻板印象已形成，难以磨灭，即便它是个美丽的错误。
四、结论
在“敏人”现代化过程中，其传统习俗的变迁也衍生出新的问题，最值得思考的是“敏人”女青年不断外流造成该族群男子成婚困难及教育发展滞后问题，正如以上所提到的，“敏人”所居的山区自然环境恶劣、交通运输困难、农村基础硬件不够，从近几年统计的数据来看，龙华村大学生占有很小比率，80后出生的“敏人”大学生不足20人，其他的均是中专、初中或小学学历，由于长期受“读书无用论”影响和父母无力支付费用的原因，现在很多90后的“敏人”孩子只坚持读完初中或高中一年级就到沿海地区务工。
总的来说，“敏人”的现代化进程是与全国各族人民同步的，并不像一些考察者所说的，他们是保守、封闭、怯弱的，其文化是僵化、落后、不人流的，“敏人”正自觉地以前所未有的速度顺应着全球化的发展趋势，以全新的面貌迎接日新月异新时代的挑战，尤其是在传统习俗上，其发展变化的速度是相当惊人的，当然，全球化衍生一些新的问题，在相当长的时间内会对他们的生活、生产产生一定负面影响，因此，当前情况下，如何研讨出解决问题的方法，才是考察者们研究的重点方向。
[责任编辑：黄润柏]