在今天，妈祖几乎成为福建海神的代名词。但在宋代泉州，官方鼎力支持的海神却是通远王。妈祖究竟是如何打败如日中天的通远王，逐渐上位，以至成为统御海上的最高神灵的？
　　妈祖原名林默，北宋时期福建莆田湄洲屿人。她在生前能预知祸福，造福当地百姓，于是去世后，得到百姓的立庙祀奉。但在获得官方认证之前，妈祖还只是福建民间众俗神之一，人们向她祈求消灾解厄，送子赐福，祈雨护航。直至北宋宣和五年（1123年），官方才肯定了妈祖的功劳，认为朝廷使团在前往高丽途中得到妈祖的庇护与相助。首次走进官方视野中的妈祖，获得晋封，也得到了“顺济”庙额的赏赐。在随后的一百多年里，妈祖又获得了13次晋封，包括“灵惠夫人”“慈济妃”等。但妈祖从“夫人”“妃”晋升为“天妃”“天后”，乃至“天上圣母”，成为地位最为尊贵的海上女神，还得得益其信仰在泉州的传播。


　　宋代泉州，通遠王的海神信仰是官方极力推崇的，每年择良辰上九日山祭祀祈风。在这种情况下，妈祖信仰的传播可谓另辟蹊径。建于宋庆元二年（1196年）的妈祖庙，是泉州妈祖信仰的重镇。这座庙宇的兴建恰得其时，也恰得其势。
　　这座名为“顺济庙”的妈祖庙，位于泉州城镇南门内，这个地方恰是“笋江巽水二流之汇，番舶客航聚集之地”，并且离市舶司不远。这里中外海商、使臣官员、水手摊贩遍布，人们到市舶司办事或在出航前，会顺道在顺济庙烧香祈愿。另外，北宋末年至南宋初年，人们在通往九日山的江上修建了石笋桥及顺济庙附近的顺济桥。这两座桥使得大船上九日山受阻，需要换小船才能前行的不便利，加上路途的遥远，致使民间远行九日山祭祀通远王的兴趣渐淡。另一方面，两桥的兴建却方便了晋江两岸的人员、物资来往，尤其是顺济桥，更是极大方便了民众上顺济庙祭祀妈祖。
　　到了元代，妈祖得到多次册封，其信仰的开拓可谓势如破竹。而不管是至元十五年（1278年）的“制封泉州神女号护国明著灵惠协正善庆显济天妃” ，还是大德三年（1299年）的“加封泉州海神曰护国庇民明著天妃”，妈祖从“神女”晋升为“海神”的同时，其册封前缀都是“泉州”，而不是妈祖信仰的原产地“莆田”。
　　元代的泉州，在朝廷积极的对外贸易政策下，成为彼时的国际大都市和世界最大港口之一。泉州商人云集，货物如山，交易遍布。而它所带来巨大税收，也使泉州成了元政府眼中的“香饽饽”。但在如此兴盛的海丝之路上，无法抹灭的是人们“行船走马三分命”的无奈。在这深不可测的海上世界里，相较于祈风为主的通远王，护航保平安的妈祖有着母亲般的宽容与亲和，才是出海人的可靠支撑。再者，作为外族掌权的元政府，如果再推崇通远王，执行由南宋官方掌控的九日山祈风仪式，则容易激发人们对前朝的思念。而妈祖有护航神力，虽也受封，却不像通远王官方色彩那么浓烈。于是，在泉州掌控海外贸易的蒲氏大家族的推动下，妈祖逐渐被扶正，成了全新的海神偶像。


　　另外，元朝定都大都（今北京）引发的粮食紧缺问题，使得元政府不得不建立起从南方运粮北上的漕运。这个时候，护佑漕运成了元代妈祖的一大职能。朝廷甚至特派使臣代祀全国妈祖庙，北自直沽（今天津），途经杭州、宁波、莆田，湄洲，直至泉州（后加上漳州），沿途15座妈祖庙多与漕运相关。官方代祀活动将妈祖信仰的传播推向高峰，泉州的顺济庙则益加香火鼎盛。甚至到了明代，作为伊斯兰教信徒的郑和在下西洋之际，还会遣人至湄洲及泉州的妈祖宫上香祈愿，并多次出资修整这两座庙宇。而清康熙年间，施琅征海，师次于此。感念于妈祖的“有助顺功”，朝廷敕封“护国庇民妙灵昭应宏仁普济天后”，于是泉州妈祖庙更名为“天后宫”。
　　而今，人们早已折服于妈祖的海神权威中，顶礼膜拜。而这座曾经在中外海商、渔人商贩、官员使者，甚至下南洋、过台湾的泉州人心中，留下不可替代的精神支撑的庙宇，依然耸立在泉州城南。明清木构建筑保存尚好的天后宫，在不绝于耳的祈愿声中，默默地见证着妈祖信仰的强盛，也见证着当年泉州海丝的辉煌。