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在中国古代建筑的悠久发展史上，建筑的伦理化、秩序化成了建筑设计一直追求的目标，其间等级制度留下了特有的印记。
中国古代建筑早已蜚声中外，成为举世瞩目的文化遗产。欣赏中国古建筑，就好比翻开一部沉甸甸的史书。那洪荒远古的传说、秦皇汉武的丰功、大唐帝国的气概、明清宫禁的烟云，还有史书上未有记载的建筑神话，都以视觉形象呈现于眼前。
建筑伦理化、秩序化
可以说，在中国古代建筑的悠久发展史上，建筑的伦理化、秩序化成了建筑设计一直追求的目标，其间等级制度留下了特有的印记。无论是古建筑形式的发展演变，还是在建筑材料和装饰及建筑某些特征的形成过程中，都可寻到建筑等级制度体现其中的痕迹。
欧洲的建筑，不同时期都带有很强的颠覆性，古罗马建筑和文艺复兴、巴洛克时期的建筑的变化起伏非常大，各个时代的建筑语言极其鲜明。但是，中国建筑不同，历朝历代为维护其正统性和合法性，在“礼制”的核心体系下，进行着细节上的改变。
古代中国是一个礼制社会。《礼记·坊记》便说：“夫礼者，所以章疑别微以为民仿者也。故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让。”又清代《朝庙宫室考》中说：“学礼而不知古人宫室之制，则其位次与夫升降出入，皆不可得而明，故宫室不可不考。”
素以“礼仪之邦”著称的中国，在漫长的封建社会中，历代统治者都以礼制为规矩准绳，建筑概莫能外。如《礼记》中便有多处记载：堂阶制度，“天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺”。如此等级森严，一丝不苟的规定，使建筑因其服务对象的不同，按三纲五常的人际关系展开，相应大小、位置、装饰各有不同，这样的建筑风格以理想地体现政治秩序和伦理规范为极致。在这样的等级制度下，就不难明白紫禁城井然有序、主次分明的布局的深意所在。建筑本身的结构和形象被人们与政治和人伦规范联系起来，并认为这是本于天道的，因此，建筑等级制度就不是可有可无的东西，而是建筑的“内在”要求，不可违背。
长者为先 主从有序
长者为先、主从有序的礼仪文化在中国古代的建筑布局中极为常见，相沿传承已达千余年之久。
尽管古民宅、寺庙的旁院数量和设置方位有所不同，但尊崇主体、旁侧从属的礼仪文化却早已形成。在保存至今的古建中，不难发现辽金、元宋及明清等历代建筑多是如此。
比如佛教寺院，供奉释迦佛、弥陀佛等的殿堂始终位居中轴线上的主要部位，同时体量偏大。而菩萨殿、罗汉堂、天王殿和韦驮殿皆为从属，或偏于前沿或置于两侧，体量多次于佛殿。至于方丈、僧侣、道人、居士、宾客和信徒等，除参拜和诵经，一般习经、坐禅、筵宾和生活起居多不占据寺庙中轴线以内的地盘，而是在寺院外围两侧设立附属小院，规模、体量亦显著缩小。
再如道教建筑中，三清殿或老君殿始终位居至尊。玉皇庙中昊天玉帝殿，泰山庙、岱岳庙、东岳庙中的齐天大帝殿，后土庙、女娲庙、碧霞元君庙等女神庙宇中的圣母殿，以及关帝庙中的崇宁殿，纯阳宫、纯阳观、吕公祠中的吕祖殿等，主神殿堂皆占据庙宇中的主体位置，体量、高程和等级皆处于极品状态，而其他神祗多居于前沿、两侧等从属地位。
各朝代建筑等级的演变
据先秦史料，周代王侯都城的大小、高度都有等级差别；堂的高度和面积，门的重数，宗庙的室数都逐级递降。只有天子、诸侯宫室的外门可建成城门状，天子宫室门外建一对阙，诸侯宫室门内可建一单阙；天子宫室的影壁建在门外，诸侯宫室的影壁建在门内；大夫、士只能用帘帷，不能建影壁。天子的宫室、宗庙可建重檐庑殿顶，柱用红色，斗、瓜柱上加彩画；诸侯、大夫、士只能建两坡屋顶，柱分别涂黑、青、黄色。椽子加工精度也有等级差别。
汉代除宫殿有阙外，重要官署和官吏墓前也可建阙：皇帝用三重子母阙，诸侯用两重，一般官吏用单阙。皇帝宫殿前后殿相重，门前后相对，地面涂赤色，窗用青琐文；宫殿、陵墓可以四面开门。其他王公贵族的宅、墓只能两面开门。列侯和三公的大门允许宽三间，有内外门塾。
据不完全的唐《营缮令》资料，唐制仅宫殿可建有鸱尾的庑殿顶，用重藻井；五品以上官吏住宅正堂宽度不得超过五间，进深不得超过九架，可做成工字厅，建歇山顶，用悬鱼、惹草等装饰；六品以下官吏至平民的住宅正堂只能宽三间，深四至五架，只可用悬山屋顶，不准加装饰。从其他史料得知唐代城门也有等级差别：都城每个城门开三个门洞，大州正门开两个门洞，县城开一个门洞；城中道路宽度也分级别。
宋代营缮制度限制更严。除庑殿顶外，歇山顶也为宫殿、寺庙专用，官民住宅只能用悬山顶。木构架类型中，殿堂构架限用于宫殿、祠庙；衙署、官民住宅只能用厅堂构架。城市、衙署也有等级差别，国家特建祠庙也有定制，与一般有别。
明代建国之初，对亲王以下各级封爵和官民的第宅的规模、形制、装饰特点等都作了明确规定，并颁布禁令。公、侯至亲王正堂为七至十一间（后改为七间）、五品官以上的为五至七间，六品官以下至平民的为三间，进深也有限制。宫殿可用黄琉璃瓦，亲王府许用绿琉璃瓦。对油饰彩画和屋顶瓦兽也有等级规定。地方官署建筑也有等级差别，违者勒令改建。
清代与明代的建筑等级制度大致相同：亲王府门五间，殿七间；郡王至镇国公府都是门三间，堂五间，但在门和堂的重数上有差别。
不容僭越的权威和等级
由于有着深厚的文化基础，又为儒家和历代帝王所推崇，建筑等级制度在中国历史上一直影响着建筑形式的发展进步。同时，统治阶级为了保存建筑系统内的差别，不断改变自己的建筑样式来达到独尊的目的，从而使建筑变得更复杂、更华丽、更细致其中，最具代表性的是宫廷建筑。皇帝为了巩固自己的统治，突出皇权的威严，满足精神生活和物质生活的享受而建造的规模巨大、气势雄伟的建筑物。
数千年来，历代帝王不惜人力、物力和财力，为自己建造宫廷。这些宫廷金玉交辉、巍峨壮观，形制和级别都处于金字塔的顶端，向世人宣示着皇帝至高无上、不容僭越的权威和等级。
同样，平民中的生活伦理，也时时渗透于中国古建筑的各个环节之中，各种象征家族兴旺、多子多孙的装饰和构件，都将“礼仪”这一中华文化最核心的社会规范置于人们举目可见的范围之内，时时提醒着居住者，提醒着炎黄子孙，我们的伦理世界与众不同。
中国古代建筑早已蜚声中外，成为举世瞩目的文化遗产。欣赏中国古建筑，就好比翻开一部沉甸甸的史书。那洪荒远古的传说、秦皇汉武的丰功、大唐帝国的气概、明清宫禁的烟云，还有史书上未有记载的建筑神话，都以视觉形象呈现于眼前。
建筑伦理化、秩序化
可以说，在中国古代建筑的悠久发展史上，建筑的伦理化、秩序化成了建筑设计一直追求的目标，其间等级制度留下了特有的印记。无论是古建筑形式的发展演变，还是在建筑材料和装饰及建筑某些特征的形成过程中，都可寻到建筑等级制度体现其中的痕迹。
欧洲的建筑，不同时期都带有很强的颠覆性，古罗马建筑和文艺复兴、巴洛克时期的建筑的变化起伏非常大，各个时代的建筑语言极其鲜明。但是，中国建筑不同，历朝历代为维护其正统性和合法性，在“礼制”的核心体系下，进行着细节上的改变。
古代中国是一个礼制社会。《礼记·坊记》便说：“夫礼者，所以章疑别微以为民仿者也。故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让。”又清代《朝庙宫室考》中说：“学礼而不知古人宫室之制，则其位次与夫升降出入，皆不可得而明，故宫室不可不考。”
素以“礼仪之邦”著称的中国，在漫长的封建社会中，历代统治者都以礼制为规矩准绳，建筑概莫能外。如《礼记》中便有多处记载：堂阶制度，“天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺”。如此等级森严，一丝不苟的规定，使建筑因其服务对象的不同，按三纲五常的人际关系展开，相应大小、位置、装饰各有不同，这样的建筑风格以理想地体现政治秩序和伦理规范为极致。在这样的等级制度下，就不难明白紫禁城井然有序、主次分明的布局的深意所在。建筑本身的结构和形象被人们与政治和人伦规范联系起来，并认为这是本于天道的，因此，建筑等级制度就不是可有可无的东西，而是建筑的“内在”要求，不可违背。
长者为先 主从有序
长者为先、主从有序的礼仪文化在中国古代的建筑布局中极为常见，相沿传承已达千余年之久。
尽管古民宅、寺庙的旁院数量和设置方位有所不同，但尊崇主体、旁侧从属的礼仪文化却早已形成。在保存至今的古建中，不难发现辽金、元宋及明清等历代建筑多是如此。
比如佛教寺院，供奉释迦佛、弥陀佛等的殿堂始终位居中轴线上的主要部位，同时体量偏大。而菩萨殿、罗汉堂、天王殿和韦驮殿皆为从属，或偏于前沿或置于两侧，体量多次于佛殿。至于方丈、僧侣、道人、居士、宾客和信徒等，除参拜和诵经，一般习经、坐禅、筵宾和生活起居多不占据寺庙中轴线以内的地盘，而是在寺院外围两侧设立附属小院，规模、体量亦显著缩小。
再如道教建筑中，三清殿或老君殿始终位居至尊。玉皇庙中昊天玉帝殿，泰山庙、岱岳庙、东岳庙中的齐天大帝殿，后土庙、女娲庙、碧霞元君庙等女神庙宇中的圣母殿，以及关帝庙中的崇宁殿，纯阳宫、纯阳观、吕公祠中的吕祖殿等，主神殿堂皆占据庙宇中的主体位置，体量、高程和等级皆处于极品状态，而其他神祗多居于前沿、两侧等从属地位。
各朝代建筑等级的演变
据先秦史料，周代王侯都城的大小、高度都有等级差别；堂的高度和面积，门的重数，宗庙的室数都逐级递降。只有天子、诸侯宫室的外门可建成城门状，天子宫室门外建一对阙，诸侯宫室门内可建一单阙；天子宫室的影壁建在门外，诸侯宫室的影壁建在门内；大夫、士只能用帘帷，不能建影壁。天子的宫室、宗庙可建重檐庑殿顶，柱用红色，斗、瓜柱上加彩画；诸侯、大夫、士只能建两坡屋顶，柱分别涂黑、青、黄色。椽子加工精度也有等级差别。
汉代除宫殿有阙外，重要官署和官吏墓前也可建阙：皇帝用三重子母阙，诸侯用两重，一般官吏用单阙。皇帝宫殿前后殿相重，门前后相对，地面涂赤色，窗用青琐文；宫殿、陵墓可以四面开门。其他王公贵族的宅、墓只能两面开门。列侯和三公的大门允许宽三间，有内外门塾。
据不完全的唐《营缮令》资料，唐制仅宫殿可建有鸱尾的庑殿顶，用重藻井；五品以上官吏住宅正堂宽度不得超过五间，进深不得超过九架，可做成工字厅，建歇山顶，用悬鱼、惹草等装饰；六品以下官吏至平民的住宅正堂只能宽三间，深四至五架，只可用悬山屋顶，不准加装饰。从其他史料得知唐代城门也有等级差别：都城每个城门开三个门洞，大州正门开两个门洞，县城开一个门洞；城中道路宽度也分级别。
宋代营缮制度限制更严。除庑殿顶外，歇山顶也为宫殿、寺庙专用，官民住宅只能用悬山顶。木构架类型中，殿堂构架限用于宫殿、祠庙；衙署、官民住宅只能用厅堂构架。城市、衙署也有等级差别，国家特建祠庙也有定制，与一般有别。
明代建国之初，对亲王以下各级封爵和官民的第宅的规模、形制、装饰特点等都作了明确规定，并颁布禁令。公、侯至亲王正堂为七至十一间（后改为七间）、五品官以上的为五至七间，六品官以下至平民的为三间，进深也有限制。宫殿可用黄琉璃瓦，亲王府许用绿琉璃瓦。对油饰彩画和屋顶瓦兽也有等级规定。地方官署建筑也有等级差别，违者勒令改建。
清代与明代的建筑等级制度大致相同：亲王府门五间，殿七间；郡王至镇国公府都是门三间，堂五间，但在门和堂的重数上有差别。
不容僭越的权威和等级
由于有着深厚的文化基础，又为儒家和历代帝王所推崇，建筑等级制度在中国历史上一直影响着建筑形式的发展进步。同时，统治阶级为了保存建筑系统内的差别，不断改变自己的建筑样式来达到独尊的目的，从而使建筑变得更复杂、更华丽、更细致其中，最具代表性的是宫廷建筑。皇帝为了巩固自己的统治，突出皇权的威严，满足精神生活和物质生活的享受而建造的规模巨大、气势雄伟的建筑物。
数千年来，历代帝王不惜人力、物力和财力，为自己建造宫廷。这些宫廷金玉交辉、巍峨壮观，形制和级别都处于金字塔的顶端，向世人宣示着皇帝至高无上、不容僭越的权威和等级。
同样，平民中的生活伦理，也时时渗透于中国古建筑的各个环节之中，各种象征家族兴旺、多子多孙的装饰和构件，都将“礼仪”这一中华文化最核心的社会规范置于人们举目可见的范围之内，时时提醒着居住者，提醒着炎黄子孙，我们的伦理世界与众不同。