存在等于被感知。美国心理学家莱因（Rhine Joseph Bannks）如是说。简单来说，一个人的存在感，来自于他的感知被另一个人看到。而常见的不存在感有三种：忽视、双重矛盾、僵尸化。
　　忽视很简单。最初就是妈妈或者最关键的抚养者，没有精力、没有兴趣或没有能力看到你——人在心不在，所以“看见”一样没有发生。极端忽视，或者会导致极端的不存在感，它集中体现为一种致命的羞耻感——从没有被看见，于是存在本身就是错误。日本电影《松子被嫌弃的一生》中，松子的作家男友八女川站在疾驰而来的列车前自杀，遗言是“生而为人，对不起”。这也是作家太宰治自杀的真实遗言。极度可怕的忽视，会导致一个极度矛盾的状态——通俗的说法就是，我不能爱上你或接受你的爱，因为那样我就没有自我了。莱因将此称为“吞没焦虑”，我们不妨称它为原始的融合焦虑。
　　本质上，融合意味着小我的死亡，但一般的过程是，有一个清晰的小我，托着自己与别人建立关系，不断在关系中感受彼此，信任越来越深，感受到彼此，并在那一刻放下防御，小我死亡，而最亲密的关系建立，一个包含着“我与你”的关系性自我建立了。
　　原始的融合焦虑会带来很严重的问题，有这种焦虑的人，他只能感觉到极端情形，要么建立关系而失去自我，要么彻底孤立，不存在中间地带。因为这种焦虑，一个人会宁愿被憎恨被攻击，这时如果他进行反弹，就意味着一个自我疆界建立了，反弹时的感受——主要是愤怒等负面情绪，也构成了他滋养自我的养料。相比起被憎恨被攻击，被爱反而是可怕的，因愛会导致被淹没被毁灭。
　　甚至，被精准地理解也是可怕的，因被理解也意味着被吞没被窒息。与理解和爱相比，他们宁愿被误解被憎恨，在孤立中，他们的小我反而有一定程度的安全感。
　　与他们交往，爱与理解发生时，反弹也会发生，有时反弹会非常激烈乃至可怕。你会觉得，对他们表达爱与理解，好像让他们感觉受到了极大的冒犯似的。
　　在我看来，这根本上还是那种原始的羞愧。因没有被爱照见过，所以内心是一片黑暗。他们将这种黑暗理解为，真实的自己是坏的，而如此坏的自己竟然还渴望被看到被理解，何等可怕。没有人会爱自己、会在意自己，可自己还是如此渴求！
　　这是关键一点——让如此焦虑的人意识到，黑暗不等于坏，只要有爱照到你内心的那一块田地，那一块田地就会变得美好。犹如纯美姑娘的一吻，会让可怕的野兽瞬间变成王子。
　　而双重矛盾的意思是，你既不能做a，也不能做-a。莱因则将双重矛盾称为双重束缚，准确的表达是，表面上，父母或亲人希望你做a，但你真做了，他们不高兴。内心里，他们其实是希望你做-a，但你若做了-a，他们可能会更不高兴。
　　双重矛盾会给他人造成极大困扰，特别是孩子与配偶。孩子对事物本来有准确的感觉，她感觉到事情的真相是-a，但既不会被父母确认，也不会被外人确认，父母和外人都说，事情明明就是a，你怎么这么不懂事。就像很多人在社会上是一个无可指摘的好人，但在家里，却是一个暴君。但别人见到你都说，啊，你爸妈啊，他们真是好人啊，你真幸福啊。但你真实的感受是无比痛苦的。
　　暴君还好，因为他毕竟做了明显错误的事，让你还会有明确的认识。可是在很多中国家庭，父母的暴行往往会被说成“打是亲，骂是爱”，但暴行太多了，最终还是会让孩子认定父母是错的。
　　有时，比暴行更严重的是隐蔽的攻击。隐蔽的攻击，攻击者不会承认，旁观者也不会感受到，受害者甚至都难以诉诸语言。譬如，许多人表面上对人很好，可一转身，却会小声咒骂。