犹太人最初被称为希伯莱人，以后才被称为以色列人和犹太人，这种称呼本身便是文化变迁的结果。甚至可以说，一部犹太文化史，也就是犹太人的名称和内涵演变的历史。犹太文化史的开端是伴随着“犹太人的定义”这样一个问题而开始的。
　　关于希伯莱这一名称的来源，就是一个文化学的课题。现有文献中，最早出现与之类似的词语之处，主要有两个地方：一是《圣经·创世纪》第10章第21节中的“雅弗的哥哥，是希伯子孙之祖”；二是埃及公元前14世纪的公文“阿马那泥板”上的“HABIRU”一词。显然后者要比前者早得多。著名历史学家塔西陀在其《历史》一书中则认为：“据说犹太人原来是从克里特岛上逃亡出来的；他们在朱庇特废掉和赶跑撒图尔努斯的时候，定居在利比亚的最边缘的地区。名字本身对这一点来说就是一个有利的证据；在克里特有一座有名的伊达山，因此那里的居民就被称为伊达埃伊人，这个名称后来按照蛮族的发音方式拖长而成为犹太人”。据说，塔西陀的关于犹太人的这一论述，是采用了一千多年前亚历山大的历史学家凯列蒙和吕西玛库斯的史料。
　　今天的“犹太人”一词是由希腊语通过拉丁语转译到英语的。它溯源于希伯来语“耶胡迪”(yehu)。此词原指以色列12个支派中犹大支派的全体成员。公元前722年，北方的以色列王国被灭后，仅存犹大王国。由于只有犹大王国保存了原先犹太民族的民族特征，因此人们便将犹大王国称为“耶胡迪”。后来，“耶胡迪”一词逐渐被用来称谓生活在犹大王国以及南部其他各国的所有居民。
　　需要说明的是，“犹太人”主要在现今的以色列本土以外的犹太人和非犹太人中，以及在希伯莱语以外的语言中使用，而以色列本土上说希伯莱语的犹太人则称自己是“以色列人”(yisrael)。严格的犹太人定义是，由犹太父母或皈依犹太教的人所生的孩子是犹太人，犹太人与非犹太人通婚后所生的孩子应按其母亲的血统来确定，则是与其他民族最大的不同。犹太民族经典《塔木德》中规定：“以色列妇女所生子女为犹太人，异教妇女所生子女不是犹太人”。这一规定被称为《哈拉卡规定》。因此，一个由非犹太母亲所生的孩子，尽管其父亲是地道的犹太人，也必须通过改宗仪式后才能被算作犹太人。所谓的改宗仪式就是要改宗者承认犹太教教义，并严格遵守犹太教规定的所有戒律(有613条之多)。
　　以色列建国后，随着大批移民的涌入，犹太人的定义问题再次变得突出。1958年，曾因身份证上“民族”一栏的登记问题还引发了以色列的一场内阁危机。关于民族识别问题，以色列宗教党派要求必须按照《哈拉卡规定》办事。但是，代表世俗社会的政党则坚持认为只要确定其本人与犹太民族有一定联系就应该登记为犹太人，也就是说，与犹太人命运的一致性应该成为证明其犹太身份的足够理由。因为在第二次世界大战的大屠杀期间，数以百万计的犹太人遭到杀害，纳粹并没有按《哈拉卡规定》来认定谁是犹太人。而以色列《回归法》规定：“凡犹太人均有移居以色列之权利，但原为犹太人而今已自愿皈依另一宗教者除外”。1970年的《回归法》修正案对什么样的人是犹太人再次作出解释：母亲是犹太人或已经皈依(犹太教)而不属于另一宗教的人，将都被认为是犹太人。由此可见，识别犹太人的一个最主要的前提是宗教信仰。因此，在以色列还存在着这样一个问题，即一个按《哈拉卡规定》属于犹太人但却改奉了其他宗教的人的问题。以色列曾经有过一个名叫奥斯华尔德·鲁凡森的人，他的母亲是地道的犹太人，但他本人却改信了天主教。如按《哈拉卡规定》，他是犹太人，但按《回归法》修正案，他却不是犹太人。
　　其实从今天的实际情况来看，“犹太人”不但是一个很不明确，而且还是一个十分复杂的概念，它不仅涉及民族、宗教、历史、种族等方面的内容，而且还包括一定的政治因素。不同时代按不同依据有不同的认定标准。今天在被人认为或自己声称是犹太人的人当中，绝大部分人主要是按以下４项依据来确定的：一是血缘； 二是宗教信仰；三是社区群体成员资格；四是国籍和语言。社区成员资格指因经常参加某一犹太社区活动而得到全体成员公认的人。这类人往往是一些与犹太教中断了联系，后来又回到犹太群体中的人或犹太人家属。国籍是指取得以色列国籍的人，因为以色列《回归法》规定只有犹太人才有权移居以色列。像鲁凡森这样的人很可能是当年随其父母移居以色列的人的家属。语言是指要懂希伯莱语。大多数犹太人同时具备上述４项依据，但还有一部分人只符合其中的一项，如血缘。犹太教三大派、以色列各政党和不同地区的社团对各项要求也有不同的侧重点。有的教派或社团认为某人已够犹太人标准了，而有的教派或社团却不这样认为。有的认为某人需通过改宗仪式才能成为犹太人，有的则认为不需要。为此意见分歧和争执经常发生。其实矛盾的焦点就集中在需要不需要举行改宗仪式。