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摘要 石涛是清代初期杰出的画家和理论家。在绘画理论方面，石涛提出了一些发聋振聩的艺术观点。石涛的一些绘画理论折射出了禅宗思想的光辉。本文试从石涛绘画理论中的几个重要观点出发，阐释石涛绘画理论中的禅宗思想蕴涵。
关键词：禅宗 “一画” “无法而法” “不似之似”
中图分类号：J20-05 文献标识码：A
石涛（1642-1707），清初四僧之一，法名原济，一作元济、道济。本姓朱，名若極。字石涛，又号苦瓜和尚、大涤子、清湘陈人等。幼小遭遇国祸家乱，逃至武昌， 发为僧。青年时期松江学禅，拜临济宗禅师旅庵本月为师，开悟后遂作吴越之游。康熙十年（1671），石涛辟黄 道场于安徽宣城广教寺。康熙十九年（1680），石涛迁居南京长干寺一枝阁，弘扬禅法。中年时期的石涛是一位思想极其矛盾的人，在他的内心之中，道、禅的出世思想和儒家的入世理念是同时并存的。数十年的禅学修行并没有使石涛安于空寂，归于涅 。石涛曾一度热衷于功名利禄，“欲向皇家问赏心，好从宝绘论知遇”。石涛两度接驾，并于康熙二十九年（1690），北上京城，结交权贵。但是，三年的经营终成泡影，只好起舟南归。
康熙三十二年（1693），石涛寓居扬州，辗转于净慧寺大树堂、大涤草堂、青莲草阁、耕心草堂等。南归后的石涛一洗尘世俗念，以诗书画自娱。石涛的绘画理论散见于他的绘画题跋之中，他晚年的《苦瓜和尚画语录》则集中、系统地展现了他的绘画思想。《苦瓜和尚画语录》以“一画”为纲领，叙述继承与发展，生活、修养、艺术创造及山水形象用笔、用墨、皴法、构图等多方面问题。清人杨复吉跋《苦瓜和尚画语录》云：“兹瞎尊者以古禅而阐画理，更为超象外而入圜中，试一焚香展颂之，不辨是画是禅，但觉烟云 缦耳。”下面我们从石涛绘画理论中的几个重要观点出发，阐释石涛绘画理论与禅宗思想所存在的密切联系。
一 “一画”与“万法唯心”
一画论可以说是《苦瓜和尚画语录》一书的核心思想。近年来，众多的学者围绕着“一画”展开了多方面的探讨，可谓仁者见仁、智者见智。有些学者认为“一画”是老庄哲学中的道，而有些专家认为“一画”是一笔一画，另外还有些贤达人士认为“一画”是艺术创作的根本法则。根据本人多年来的治学经验来看，“一画”可以解释为心物互溶而生成的审美意象，“一画”生成的过程也就是审美意象创造的过程。石涛的“一画”说形成与道家哲学和传统“天人合一”思想有着一定的联系。道家哲学认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“天下万物生于有，有生于无”。道家哲学认为宇宙万物生成过程是一个由无生有、由少生多的过程。“太古无法，太朴不散，太朴一散而法立矣。法于何立，立于一画。”太古的时候，宇宙处于一种混沌的状态，而后鸿蒙初辟，阴阳互动，万物滋生。
受道家哲学和传统“天人合一”思想的影响，石涛把天道、人道、画道有机的统一了起来。在石涛看来，“一画之法”乃是贯通宇宙、人生、艺术创作的根本法则，“一画者，众有之本，万象之根，见用于神，藏用于人，而世人不知，所一画之法，乃自我立。”从艺术创作过程来看，“一画”的生成过程与宇宙万物形成之道存在着极大的相同之处，因为审美意象的创造过程也是一个由无到有、由少变多、由模糊到清晰的过程。但是要把“一画”之道和天地之道有机统一起来，还不能缺少艺术家主体之心的参与。因而石涛接着说道：“夫画者，从于心也。”心是艺术创作的主宰，只有通过心的作用，才能构思出完美的艺术形象。石涛在《过天地吾庐呈叔翁先生》一诗中说道：“即是此心即此道，离心离道别无缘。唯凭一味笔墨禅，时时拈放活心焉。”石涛的一画论又体现了禅宗“万法唯心”哲学思想的深刻影响。禅宗主张“万法唯识、一切唯心”，认为心是世界的本源，一切都是心所生的幻象。
《六祖坛经》中说：“心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。”禅宗“万法唯心”的思想深刻地影响了中国艺术家的艺术创作和审美追求，促进了艺术家对自由心性的追求，也提升了主体精神在艺术创作中的作用。“一画”是在艺术家的心中孕育而成的，审美意象是艺术家内在之心和外在之物有机融合的产物。无论是艺术的内在形式（审美意象）还是艺术的外在形式（艺术作品）都是在心的作用下形成的，如果没有理解、情感、联想等心理体验的参与，也就无法生成审美意象，也就无法进行艺术创作。
禅宗认为人心本性清净，众人之心为物所蔽，从而变得苦恼不堪。只有“智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱”。禅家的清净之心是艺术家进行艺术创作的必要条件，以禅家的清净之心观照万物才是所谓的审美观照。
石涛在《苦瓜和尚画语录》中说：“达则变，明则化。受事则无形，治形则无迹。运墨如已成，操笔如无为。尺幅管天地山川万物而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。”只有远离尘世中的喧嚣，摆脱名利上的困扰，回归自性清净，才能物我交融，悟对神通，从而随意所适，一任自然。审美意象的生成离不开客观物象的参与，艺术创作离不开“搜尽奇峰打草稿”的生活实践活动。审美意象作为一种审美的感性形式，它是在主体客观化和客观主体化的双向过程中形成的。
石涛的“一画”思想体系中对“蒙养生活”的强调和禅宗主张在生活中体悟禅道的修行方式有着密切的联系。临济宗禅师旅庵本月曾告诫石涛：“谓余八极游方宽，局促一卷隘还陋。”为此石涛踏遍千山万水，体验造化之奇特，感悟山川神妙，为进行艺术创作积聚了丰富的感性材料。石涛晚年在《书画合璧之十三》题诗中说：“足迹不经十万里，眼中难尽世间奇。笔锋到处无回顾，天地为师老更痴。”
二 “无法而法”与“法无定法”
“无法而法”是石涛针对艺术创作方法而提出的一个艺术观点。“无法而法”与“一画”是一脉相承的，是“一画”理论的逐步展开。“一画”作为艺术家心中的审美意象，它是外在艺术形象的根源，笔墨技巧作为一种艺术表现手段，它应为塑造艺术形象服务，因而可以说“一画”是艺术创作方法之母，艺术创作方法是审美意象外化为艺术形象的结果。“无法而法”要求艺术家在进行艺术创作时，不要受任何即定成法的禁锢，而要使用能够表现真正自我心中情感的方法。石涛在《垂钓听泉图》题识云：“古人未立法之先，不知古人法何法；古人既立法之后，便不容今人出古法。千百年来，遂使今之人不能出一头地也。师古人之迹，而不师古人之心，宜其不能出一头地也。冤哉！”石涛认为只是一味地学习前代画家的笔墨形式，而不深刻领会他们的思想情感，会造成笔墨形式的简单模仿，从而使绘画创作失去了其所应该具有的个性与自由。心为万法之母，艺术创作方法要以表现出心中的审美意象为旨归。不同的艺术创作方法是与不同的审美意象、不同的感情趋向相适应的，没有可以为任何艺术家使用，提供永不变化的艺术创作方法。任何即定的形式法则如果随便拿来使用，它可能会影响到艺术家审美创造的自由，就会造成人为法役，心为笔使，艺术作品变成了单调的笔墨程序的堆积，使艺术作品丧失了本应该具有的勃勃生机。石涛在《苦瓜和尚画语录》中说：“至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法。”“无法”不是不需要方法，而是不受成法束缚。“无法而法”是适合自己情感表达的方法，也就是“心法”。
石涛“无法而法”的绘画思想的形成与禅宗中法无定法的思想有一定的联系。如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻法者，法应尚舍，何况非法。如来所讲的法只是一把帮助众人打开智慧之门的钥匙，如果庸人拘泥于如来所说的话，那就会如同进入黑暗之中，什么也看不见，什么也不可能得到。《五灯会元》卷一道：“一梵志问佛道：世尊近来说何法？佛云：定法。梵志又问：今日说何法？佛曰：不定法。梵志问：为何昨日说定法，今日何说不定法？佛曰：昨日定法，今日不定法。”“定法”是说禅宗修行是有一定的方法可以遵循的，《金刚经》、《坛经》所讲所言是可以帮助修行者观照本性而顿悟成佛的，这些佛经对他们来说是一种有效的方法。“不定法”是一种灵活变通、不主故常的活法，因为禅宗所追求的是“无念为宗，无相为体，无住为本”的思想境界，佛法也可能成为禅僧识心见性的迷碍，所以这些佛法最后也要丢掉。有法而无法，无法而有法，“是法非法，即成我法”。《大涤子山水花鸟扇册》题云：“古人之相形取意，无论有法无法，亦随乎动机，则情生矣。”艺术创作方法的选择取决于审美意象的表现，取决于画家内在的思想感情。
三 “不似之似”与“不即不离”
“不似之似”是石涛绘画理论中的又一个重要观点。石涛在《题天地混溶图》中说：“天地浑溶一气，再分风雨四时，明暗高低远近，不似之似似之”。“不似之似”是石涛进行艺术形象塑造所遵循的一个美学观点。艺术家进行艺术创作，不论是现实主义还是浪漫主义创作方法都不可能使艺术形象达到与客观物象的绝对相似。因为艺术家在艺术形象创作过程中总是自觉或不自觉地把自己具有的艺术观念参与其中，从而造成艺术形象与艺术对象的各种不同层次的差别。特别是在具有中国传统文化特点的写意绘画，更能展现出石涛“不似之似”的绘画思想。“不似”是指艺术形象在视觉上并不一定完全真实于客观物象，在艺术家主观情思的驱使下，艺术形象会偏离于艺术对象，从而与艺术家的审美理想相一致。艺术家从主观心理上有意识或无意识地拉开艺术形象同客观物象的差距，虽然在形上产生了客观的不似，但是在这种“不似之似”的新形象上卻凝聚了艺术家真正自我的东西。
石涛“不似之似”绘画思想的形成和禅宗“不即不离”的修行方法有着密切的联系。禅宗主张修行不可脱离于现实生活，也不可以执着于现实生活，对现实生活要保持一种“不即不离”的态度。《黄 希运禅师传心法要》中云：“但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。”禅宗这种在日常生活中保持“不即不离”的修行方式对后来中国文艺美学思想产生了重要的影响，而且成为中国古典美学家和文艺理论家的用来作为艺术形象的理论概括。禅宗主张要与自身所在的世界保持“不即不离”的态度，才能摆脱世俗的烦恼，达到自我超脱的清净世界。艺术家只有以“不即不离”的审美态度，才能摆脱外物对主体的干扰，才能创作出审美主客体交融合一而且具有“不似之似”美学特征的艺术形象。石涛在《苦瓜和尚画语录》中还说：“人为物蔽则与尘交，人为物使则心受劳。劳心于刻画而自毁，蔽尘于笔墨而自拘。”艺术创作要超越客观物象的束缚，不能拘泥于细枝末节的刻画，否则将会成为自然的奴隶，使艺术作品丧失所应该具有的思想性和情感性。
“总之，意动则情生，情生则力举，力举则发而为制度文章。其实不过本来之一悟，遂能变化无穷，规模不一。”石涛认为艺术创作其实也是一个直觉妙悟的过程，要尊重自己内心之中的感性体验。在禅门之中，“悟”是禅的灵魂，是禅的最高准则，是禅宗教义的精华所在。石涛以禅家之“悟”体验造化，创作出了生机勃勃的山水画；以禅家之“悟”识心见性，撰写出了发自肺腑的《苦瓜和尚画语录》。
参考文献：
[1] （清）石涛：《石涛书画全集》，人民美术出版社，1993年版。
[2] （清）杨复吉编：《昭代丛书·戊集续编五十卷》，吴江沈 德世楷堂藏板，1876年版。
[3] （春秋）李耳，卫广来译注：《老子》，山西古籍出版社，2003年版。
[4] 王伯敏、任道斌：《画学集成·明—清》，河北美术出版社，2002年版。
[5] 汪世清：《石涛诗录》，河北教育出版社，2006年版。
[6] （唐）慧能，王月清注评：《六祖坛经》江苏古籍出版社，2002年版。
[7] （宋）普济、苏渊雷点校：《五灯会元》，中华书局，1984年版。
[8] （宋）道元，妙音文雄点校：《景德传灯录》，成都古籍书店，2000年版。
关键词：禅宗 “一画” “无法而法” “不似之似”
中图分类号：J20-05 文献标识码：A
石涛（1642-1707），清初四僧之一，法名原济，一作元济、道济。本姓朱，名若極。字石涛，又号苦瓜和尚、大涤子、清湘陈人等。幼小遭遇国祸家乱，逃至武昌， 发为僧。青年时期松江学禅，拜临济宗禅师旅庵本月为师，开悟后遂作吴越之游。康熙十年（1671），石涛辟黄 道场于安徽宣城广教寺。康熙十九年（1680），石涛迁居南京长干寺一枝阁，弘扬禅法。中年时期的石涛是一位思想极其矛盾的人，在他的内心之中，道、禅的出世思想和儒家的入世理念是同时并存的。数十年的禅学修行并没有使石涛安于空寂，归于涅 。石涛曾一度热衷于功名利禄，“欲向皇家问赏心，好从宝绘论知遇”。石涛两度接驾，并于康熙二十九年（1690），北上京城，结交权贵。但是，三年的经营终成泡影，只好起舟南归。
康熙三十二年（1693），石涛寓居扬州，辗转于净慧寺大树堂、大涤草堂、青莲草阁、耕心草堂等。南归后的石涛一洗尘世俗念，以诗书画自娱。石涛的绘画理论散见于他的绘画题跋之中，他晚年的《苦瓜和尚画语录》则集中、系统地展现了他的绘画思想。《苦瓜和尚画语录》以“一画”为纲领，叙述继承与发展，生活、修养、艺术创造及山水形象用笔、用墨、皴法、构图等多方面问题。清人杨复吉跋《苦瓜和尚画语录》云：“兹瞎尊者以古禅而阐画理，更为超象外而入圜中，试一焚香展颂之，不辨是画是禅，但觉烟云 缦耳。”下面我们从石涛绘画理论中的几个重要观点出发，阐释石涛绘画理论与禅宗思想所存在的密切联系。
一 “一画”与“万法唯心”
一画论可以说是《苦瓜和尚画语录》一书的核心思想。近年来，众多的学者围绕着“一画”展开了多方面的探讨，可谓仁者见仁、智者见智。有些学者认为“一画”是老庄哲学中的道，而有些专家认为“一画”是一笔一画，另外还有些贤达人士认为“一画”是艺术创作的根本法则。根据本人多年来的治学经验来看，“一画”可以解释为心物互溶而生成的审美意象，“一画”生成的过程也就是审美意象创造的过程。石涛的“一画”说形成与道家哲学和传统“天人合一”思想有着一定的联系。道家哲学认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“天下万物生于有，有生于无”。道家哲学认为宇宙万物生成过程是一个由无生有、由少生多的过程。“太古无法，太朴不散，太朴一散而法立矣。法于何立，立于一画。”太古的时候，宇宙处于一种混沌的状态，而后鸿蒙初辟，阴阳互动，万物滋生。
受道家哲学和传统“天人合一”思想的影响，石涛把天道、人道、画道有机的统一了起来。在石涛看来，“一画之法”乃是贯通宇宙、人生、艺术创作的根本法则，“一画者，众有之本，万象之根，见用于神，藏用于人，而世人不知，所一画之法，乃自我立。”从艺术创作过程来看，“一画”的生成过程与宇宙万物形成之道存在着极大的相同之处，因为审美意象的创造过程也是一个由无到有、由少变多、由模糊到清晰的过程。但是要把“一画”之道和天地之道有机统一起来，还不能缺少艺术家主体之心的参与。因而石涛接着说道：“夫画者，从于心也。”心是艺术创作的主宰，只有通过心的作用，才能构思出完美的艺术形象。石涛在《过天地吾庐呈叔翁先生》一诗中说道：“即是此心即此道，离心离道别无缘。唯凭一味笔墨禅，时时拈放活心焉。”石涛的一画论又体现了禅宗“万法唯心”哲学思想的深刻影响。禅宗主张“万法唯识、一切唯心”，认为心是世界的本源，一切都是心所生的幻象。
《六祖坛经》中说：“心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。”禅宗“万法唯心”的思想深刻地影响了中国艺术家的艺术创作和审美追求，促进了艺术家对自由心性的追求，也提升了主体精神在艺术创作中的作用。“一画”是在艺术家的心中孕育而成的，审美意象是艺术家内在之心和外在之物有机融合的产物。无论是艺术的内在形式（审美意象）还是艺术的外在形式（艺术作品）都是在心的作用下形成的，如果没有理解、情感、联想等心理体验的参与，也就无法生成审美意象，也就无法进行艺术创作。
禅宗认为人心本性清净，众人之心为物所蔽，从而变得苦恼不堪。只有“智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱”。禅家的清净之心是艺术家进行艺术创作的必要条件，以禅家的清净之心观照万物才是所谓的审美观照。
石涛在《苦瓜和尚画语录》中说：“达则变，明则化。受事则无形，治形则无迹。运墨如已成，操笔如无为。尺幅管天地山川万物而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。”只有远离尘世中的喧嚣，摆脱名利上的困扰，回归自性清净，才能物我交融，悟对神通，从而随意所适，一任自然。审美意象的生成离不开客观物象的参与，艺术创作离不开“搜尽奇峰打草稿”的生活实践活动。审美意象作为一种审美的感性形式，它是在主体客观化和客观主体化的双向过程中形成的。
石涛的“一画”思想体系中对“蒙养生活”的强调和禅宗主张在生活中体悟禅道的修行方式有着密切的联系。临济宗禅师旅庵本月曾告诫石涛：“谓余八极游方宽，局促一卷隘还陋。”为此石涛踏遍千山万水，体验造化之奇特，感悟山川神妙，为进行艺术创作积聚了丰富的感性材料。石涛晚年在《书画合璧之十三》题诗中说：“足迹不经十万里，眼中难尽世间奇。笔锋到处无回顾，天地为师老更痴。”
二 “无法而法”与“法无定法”
“无法而法”是石涛针对艺术创作方法而提出的一个艺术观点。“无法而法”与“一画”是一脉相承的，是“一画”理论的逐步展开。“一画”作为艺术家心中的审美意象，它是外在艺术形象的根源，笔墨技巧作为一种艺术表现手段，它应为塑造艺术形象服务，因而可以说“一画”是艺术创作方法之母，艺术创作方法是审美意象外化为艺术形象的结果。“无法而法”要求艺术家在进行艺术创作时，不要受任何即定成法的禁锢，而要使用能够表现真正自我心中情感的方法。石涛在《垂钓听泉图》题识云：“古人未立法之先，不知古人法何法；古人既立法之后，便不容今人出古法。千百年来，遂使今之人不能出一头地也。师古人之迹，而不师古人之心，宜其不能出一头地也。冤哉！”石涛认为只是一味地学习前代画家的笔墨形式，而不深刻领会他们的思想情感，会造成笔墨形式的简单模仿，从而使绘画创作失去了其所应该具有的个性与自由。心为万法之母，艺术创作方法要以表现出心中的审美意象为旨归。不同的艺术创作方法是与不同的审美意象、不同的感情趋向相适应的，没有可以为任何艺术家使用，提供永不变化的艺术创作方法。任何即定的形式法则如果随便拿来使用，它可能会影响到艺术家审美创造的自由，就会造成人为法役，心为笔使，艺术作品变成了单调的笔墨程序的堆积，使艺术作品丧失了本应该具有的勃勃生机。石涛在《苦瓜和尚画语录》中说：“至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法。”“无法”不是不需要方法，而是不受成法束缚。“无法而法”是适合自己情感表达的方法，也就是“心法”。
石涛“无法而法”的绘画思想的形成与禅宗中法无定法的思想有一定的联系。如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻法者，法应尚舍，何况非法。如来所讲的法只是一把帮助众人打开智慧之门的钥匙，如果庸人拘泥于如来所说的话，那就会如同进入黑暗之中，什么也看不见，什么也不可能得到。《五灯会元》卷一道：“一梵志问佛道：世尊近来说何法？佛云：定法。梵志又问：今日说何法？佛曰：不定法。梵志问：为何昨日说定法，今日何说不定法？佛曰：昨日定法，今日不定法。”“定法”是说禅宗修行是有一定的方法可以遵循的，《金刚经》、《坛经》所讲所言是可以帮助修行者观照本性而顿悟成佛的，这些佛经对他们来说是一种有效的方法。“不定法”是一种灵活变通、不主故常的活法，因为禅宗所追求的是“无念为宗，无相为体，无住为本”的思想境界，佛法也可能成为禅僧识心见性的迷碍，所以这些佛法最后也要丢掉。有法而无法，无法而有法，“是法非法，即成我法”。《大涤子山水花鸟扇册》题云：“古人之相形取意，无论有法无法，亦随乎动机，则情生矣。”艺术创作方法的选择取决于审美意象的表现，取决于画家内在的思想感情。
三 “不似之似”与“不即不离”
“不似之似”是石涛绘画理论中的又一个重要观点。石涛在《题天地混溶图》中说：“天地浑溶一气，再分风雨四时，明暗高低远近，不似之似似之”。“不似之似”是石涛进行艺术形象塑造所遵循的一个美学观点。艺术家进行艺术创作，不论是现实主义还是浪漫主义创作方法都不可能使艺术形象达到与客观物象的绝对相似。因为艺术家在艺术形象创作过程中总是自觉或不自觉地把自己具有的艺术观念参与其中，从而造成艺术形象与艺术对象的各种不同层次的差别。特别是在具有中国传统文化特点的写意绘画，更能展现出石涛“不似之似”的绘画思想。“不似”是指艺术形象在视觉上并不一定完全真实于客观物象，在艺术家主观情思的驱使下，艺术形象会偏离于艺术对象，从而与艺术家的审美理想相一致。艺术家从主观心理上有意识或无意识地拉开艺术形象同客观物象的差距，虽然在形上产生了客观的不似，但是在这种“不似之似”的新形象上卻凝聚了艺术家真正自我的东西。
石涛“不似之似”绘画思想的形成和禅宗“不即不离”的修行方法有着密切的联系。禅宗主张修行不可脱离于现实生活，也不可以执着于现实生活，对现实生活要保持一种“不即不离”的态度。《黄 希运禅师传心法要》中云：“但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。”禅宗这种在日常生活中保持“不即不离”的修行方式对后来中国文艺美学思想产生了重要的影响，而且成为中国古典美学家和文艺理论家的用来作为艺术形象的理论概括。禅宗主张要与自身所在的世界保持“不即不离”的态度，才能摆脱世俗的烦恼，达到自我超脱的清净世界。艺术家只有以“不即不离”的审美态度，才能摆脱外物对主体的干扰，才能创作出审美主客体交融合一而且具有“不似之似”美学特征的艺术形象。石涛在《苦瓜和尚画语录》中还说：“人为物蔽则与尘交，人为物使则心受劳。劳心于刻画而自毁，蔽尘于笔墨而自拘。”艺术创作要超越客观物象的束缚，不能拘泥于细枝末节的刻画，否则将会成为自然的奴隶，使艺术作品丧失所应该具有的思想性和情感性。
“总之，意动则情生，情生则力举，力举则发而为制度文章。其实不过本来之一悟，遂能变化无穷，规模不一。”石涛认为艺术创作其实也是一个直觉妙悟的过程，要尊重自己内心之中的感性体验。在禅门之中，“悟”是禅的灵魂，是禅的最高准则，是禅宗教义的精华所在。石涛以禅家之“悟”体验造化，创作出了生机勃勃的山水画；以禅家之“悟”识心见性，撰写出了发自肺腑的《苦瓜和尚画语录》。
参考文献：
[1] （清）石涛：《石涛书画全集》，人民美术出版社，1993年版。
[2] （清）杨复吉编：《昭代丛书·戊集续编五十卷》，吴江沈 德世楷堂藏板，1876年版。
[3] （春秋）李耳，卫广来译注：《老子》，山西古籍出版社，2003年版。
[4] 王伯敏、任道斌：《画学集成·明—清》，河北美术出版社，2002年版。
[5] 汪世清：《石涛诗录》，河北教育出版社，2006年版。
[6] （唐）慧能，王月清注评：《六祖坛经》江苏古籍出版社，2002年版。
[7] （宋）普济、苏渊雷点校：《五灯会元》，中华书局，1984年版。
[8] （宋）道元，妙音文雄点校：《景德传灯录》，成都古籍书店，2000年版。