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云在青天水在瓶
唐朝思想家李翱任朗州刺史时，知道自己管辖的地界有一位著名的药山禅师，就请他来府里做客，但是这位药山架子很大，拒绝登门。于是李翱就亲自到山里拜访药山。找了许久，终于在山中的一棵松树下见到了药山。李翱喜出望外，毕恭毕敬地向药山问道。不料药山根本不理睬他，眼睛盯着手中的经书，对李翱连看都不看一眼。李翱气坏了，心想我好歹也是一个刺史，这地界都归我管，你怎么对我这么不客气？于是气哼哼地甩了一句：“见面不如闻名”，说完就要拂袖而去。
这时药山开口了：“太守何得贵耳贱目？”
你为什么这样相信耳朵听到的东西，而不相信眼睛看到的东西呢？
李翱一听有深意，连忙回头施礼，请教药山：“请问究竟什么是道呢？”
药山用手指指天，又指指地，问李翱：“明白吗？”
李翱回答：“不明白。”
药山指点他：“云在青天水在瓶。”
李翱心中一亮，若有所悟，随口吟诗一首，赞颂药山：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。
头两句是说药山仙风鹤骨的气象，必须说“炼得身形似鹤形”，不能说“炼得身形似鸭形”，如果说“炼得身形似鸭形”就俗了。
“云在青天水在瓶”一句最妙，它揭示的就是一种纯任自然的境界。云在天上飘，时卷时舒，任凭太空寥廓。水在瓶中装，可方可圆，全看瓶子形状。天上地下，俱是无尽的自然。
李翱还有一首赞颂药山的诗写得也极有禅宗气象：选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。
“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎”，是说药山投入自然，跳出滚滚红尘。不用今天欢迎这个局长，明天欢送那个部长了。
“有时直上孤峰顶，月下披云笑一声”，这句太有境界了，它十分传神地道出了药山的心灵融入自然、啸傲风月的潇洒境界。
最高的存在都通往自然。老子告诉我们“道法自然”，儒家也讲“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。你看那天地万物的存在，都是那样的怡然自得，春夏秋冬的交替、季节的讴歌和人的向往自然的心，合成了一首美丽的生命诗篇。禅宗力求实现自然的生命境界和儒道的追求异曲同工。在这个意义上，我们又可以将“禅”理解为一种追求自然的文化使命。
苏东坡有首《观潮》诗，特别能帮助我们理解禅宗的自然心：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來无余事，庐山烟雨浙江潮。
庐山烟雨，钱塘大潮，都是天下人向往的壮丽风光。没有领略庐山烟雨，没有观赏钱塘大潮时，千般遗憾，万般向往。等到見过庐山雨，看过钱塘潮，心境呢，绚烂之极归于平淡。没有了心灵躁动，没有了胡思乱想，你对这大自然的天工造化，却有了深情的默契和领悟。
禅的自然心，体现为人生的顺其自然，所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
顺其自然，就是遵循自然规律，好像“空山无人，水流花开”。
狐狸精的故事
百丈禅师上课，有位白发苍苍的老人是他的铁杆粉丝，每堂课必到，但是没有人知道这位老人的来历。
一天下课后，大家都走了，只有这位老人留了下来，向百丈交代了自己的来历。
“我也曾经是一个得道之人。一次有人问我一个问题，得道的人还受不受因果律的支配呢？我回答，不落因果，意思是不受因果律的支配。不料我的回答是错误的，因此被罚变成了一只狐狸精。但是我始终搞不明白我究竟错在哪里。因此化作人形来听您老讲课。您能指点我一下，我究竟错在哪里吗？”
百丈答道：“那个人问您的问题，您再问我一遍吧！”
老人问道：“得道的人还遵守因果吗？”
百丈回答：“不昧因果。”
百丈的答案和老人的答案只差一字。老人说“不落因果”，就是错误的。百丈说“不昧因果”，就是正确的。为什么呢？
“不落因果”是不遵守因果规律。任何人，不管你怎么得道，也没有这个特权，因此这位老人就答错了。“不昧因果”，昧是昏昧、不明白的意思。不昧因果告诉我们，得道的人不是不遵守因果规律，而是对任何事物的原因和结果都清清楚楚。这就对了。这就符合禅宗的自然心。任何人都得遵守自然规律，能够体悟自然，顺其自然，就进入了禅家的境界。
禅的自然心，又体现为自然生意的体悟追求，因此禅家说：“青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。”
看这样一番禅宗的师徒问答：
“问如何是天柱家风？师曰：时有白云来闭户，更无风月四山流”“问如何是佛法大意？师曰：春来草自青”，“常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香”。
这是多么美丽的问答，这样的问答，只能出自禅的自然心境。
因此有陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”、有杜甫的“水流心不竞，云在意俱迟”，有王维的“明月松间照，清泉石上流”……
因此明代学者袁宏道在进入山林时要说：“丘壑日近，吏道日远，弟之心近痴矣，狂矣！”
山山水水离我越来越近，官场那一套离我越来越远，我的心啊，已经陶醉的要发狂了！
因此才有“天下名山僧占多”。
日本禅的境界
日本禅的俳句最能传神地体现禅的自然境界：“晨光啊！牵牛花把井边小桶缠住了。我借水。”
舍不得扯断那牵牛花，舍不得破坏那自然的生意、宁静和美丽，宁肯去借水。
如果人人都有这样一颗禅心，何来环境污染，何来生态危机？何来臭氧层空洞，地球升温？
禅宗对自然境界的追求，深刻地揭示了东方文化和西方文化，审美和科学的某种差异。先来看两首诗：
第一首是日本17世纪著名俳句诗人芭蕉的作品：
当我细细看， 啊，一颗荠花，
开在篱墙边。（芭蕉）
你瞧，这朵花，诗人连碰都舍不得碰它一下，诗人发现的，诗人向我们展示的，就是那完整的、圆满的、纯净的、原汁原味的自然。
第二首是英国19世纪诗人但尼生的作品：
墙上的花，
我把你從裂缝中拔下；
握在掌中，拿到此处，连根带花。
小小的花，如果我能了解你是什么，
一切一切，连根带花。
我就能夠知道神是什么，人是什么。
这就不仅是碰了，而且是拔掉了，甚至要拿到显微镜底下去研究了。
芭蕉的诗，体现的是审美的态度，自然的态度。但尼生的诗，体现的是科学的态度，理性的态度。
科学和艺术
科学和艺术，犹如人类文化之两轮。科学是人类智慧的伟大成果，但科学的成果往往是一把双刃剑，它在造福人类的同时，也在成比例地威胁人类、残害人类。人类在科技的武装下空前强大的同时，也在科技异化的威胁下空前脆弱。例如原子能的利用。可以用它来发电，也可以用他来制造毁灭人类的原子弹。科学发展到今天，这把双刃剑的两端都越来越锋利。
21世纪流行的、日新月异、最有前景的三种高科技为：1.电子自动化，也就是电脑；2.生物基因工程；3.纳米技术。戴尔的一位电脑权威严肃地指出，正是这三种高科技将威胁人类的生存，致命的地方是它们都有一个发展潜能，都有一个发展到一定阶段必然出现的共同特征：可以自我复制。也就是说，这些人所制造的科技产品可能有一天会脱离人的控制，实现智力的自我升级，升级到一定程度，就超过了人的智力。第二条，理论上我们可以逆着时光走回过去，也可以超越时光进入未来。这听着像神话，是吗？但是霍金又告诫我们，不要轻率地那样做，因为那将因果颠倒，不知道带来多大麻烦。
但是人类能听霍金的吗？
如果说高科技对人类生存的根本威胁还不是眼前的事，那么它对人类的文化本质，也就是人之为人的的挑战，颠覆，却已经堂而皇之地发生了。对克隆技术造成的道德伦理问题，人类的反应，政府的对策，显得那么地惊慌失措，从美国总统到欧洲议会，都只能仓促上阵。前景如何？难以预料。说到底，问题还都是人的问题。如同人们经常指控的金钱的“罪恶“都不过是人的“罪恶”，科技的“可怕”其实也都是人的“可怕”。
因此，关键在于解决人的问题，如何在全新时代全新环境中使人类具有更加自觉的责任心，具有更加高尚的文化意识，是我们这个时代的迫切课题。当然，我这样说绝不是否定科技的伟大意义。人类社会的发展，归根结底要靠科学的进步，因此我反对对科学采取感伤主义的否定态度。但是科学态度对于人生毕竟只具有工具的意义，而审美态度才是回到生命自身。我们只有用审美态度来引导科学态度，科学才能健康发展，才能有益人类。
从这个意义上讲，禅宗的心灵建设，正是科技畸形发展的解毒剂。
真善美到了最高境界，就成了一个境界。科学家告诉我们，科学智慧到了最高境界，竟可以和禅宗的智慧融合。例如霍金的宇宙弦理论，就和佛家讲的缘起性空有异曲同工之妙。中科院院士朱清时先生说得妙：当科学家千辛万苦地爬到峰顶时，他发现，佛教的大师早已经坐在那里等他了。
当然，搞禅学的、搞哲学的不能听到这句话就沾沾自喜，科学自有科学的伟大价值，科学家的艰辛非一般人能够理解，科学家的智慧也非一般人能够企及。无论多少高妙的哲学见解，也不能代替那一麻袋一麻袋的数学演算公式。无论你念叨多少遍“一阴一阳之谓道”，也发明不了蒸汽机、计算机，无论你念叨多少遍“诸法因缘生，缘谢法还灭”，也发明不了汽车和飞机。
万古长空，一朝风月
禅宗的自然心，是对人生的一种安顿，是一种实现人和宇宙和谐统一的文化诉求，体现了中国文化的核心价值：“天人合一”。禅对宇宙，不像未来派诗人那样狂妄，如马里内蒂《未来主义宣言》宣称：我们站立在世界的峰巅，再一次向星辰提出挑战。
禅对宇宙有深情，有瞩望，就像唐诗所说：千江有水千江月，万里无云万里天。
禅宗的自然心到了极致，就像英国诗人威廉·布莱克诗云：
一花一世界，
一沙一天国。
君掌盛无边，
刹那含永劫。
这就是禅宗讲的“万古长空，一朝风月”，它是瞬刻中现永恒，有限中藏无限的审美境界。
它是打破生死、跳出轮回的大彻大悟！
特别值得关注的是，禅所开拓的人生境界，与儒的价值取向殊途同归，体现了两种伟大智慧的合流，共同滋润着人间生活，如《坛经》说：心平何劳持戒，行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
特别耐人寻味的是，台湾那位著名的证言法师竟然说，人死不要死在医院里，不要死在陌生人中，而应该死在家里，死在亲人的环绕中。连姓都改了，都六亲不认了，为什么还要死在亲人的怀抱里？因为禅宗和儒家合流了。儒家倡导的伦理亲情，就这样融进佛家的关怀中。
禅是一种生活态度，一种生命境界，一种特别有情味的活法儿。离开生活没有禅，禅又使生活真的有意义，有价值。
让我们在喧嚣不堪的名利场中时时出来透透气，静静心。一颗慈悲心，会让你的人性放射出佛的光辉，令人间温暖无比。一颗平常心，会让你甘于淡泊，随遇而安。一颗清净心，会让你心平如镜，神清气爽。一颗自由心，会让你得大自在，处处无碍。一颗自然心，会让你道通天地有形外，回到生命本源，获得最美的安顿。这样你才能战胜人生旅程中的迷惘、虚妄，自由地舒展地快乐地生活。
因此，我们要以禅清心。
唐朝思想家李翱任朗州刺史时，知道自己管辖的地界有一位著名的药山禅师，就请他来府里做客，但是这位药山架子很大，拒绝登门。于是李翱就亲自到山里拜访药山。找了许久，终于在山中的一棵松树下见到了药山。李翱喜出望外，毕恭毕敬地向药山问道。不料药山根本不理睬他，眼睛盯着手中的经书，对李翱连看都不看一眼。李翱气坏了，心想我好歹也是一个刺史，这地界都归我管，你怎么对我这么不客气？于是气哼哼地甩了一句：“见面不如闻名”，说完就要拂袖而去。
这时药山开口了：“太守何得贵耳贱目？”
你为什么这样相信耳朵听到的东西，而不相信眼睛看到的东西呢？
李翱一听有深意，连忙回头施礼，请教药山：“请问究竟什么是道呢？”
药山用手指指天，又指指地，问李翱：“明白吗？”
李翱回答：“不明白。”
药山指点他：“云在青天水在瓶。”
李翱心中一亮，若有所悟，随口吟诗一首，赞颂药山：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。
头两句是说药山仙风鹤骨的气象，必须说“炼得身形似鹤形”，不能说“炼得身形似鸭形”，如果说“炼得身形似鸭形”就俗了。
“云在青天水在瓶”一句最妙，它揭示的就是一种纯任自然的境界。云在天上飘，时卷时舒，任凭太空寥廓。水在瓶中装，可方可圆，全看瓶子形状。天上地下，俱是无尽的自然。
李翱还有一首赞颂药山的诗写得也极有禅宗气象：选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。
“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎”，是说药山投入自然，跳出滚滚红尘。不用今天欢迎这个局长，明天欢送那个部长了。
“有时直上孤峰顶，月下披云笑一声”，这句太有境界了，它十分传神地道出了药山的心灵融入自然、啸傲风月的潇洒境界。
最高的存在都通往自然。老子告诉我们“道法自然”，儒家也讲“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。你看那天地万物的存在，都是那样的怡然自得，春夏秋冬的交替、季节的讴歌和人的向往自然的心，合成了一首美丽的生命诗篇。禅宗力求实现自然的生命境界和儒道的追求异曲同工。在这个意义上，我们又可以将“禅”理解为一种追求自然的文化使命。
苏东坡有首《观潮》诗，特别能帮助我们理解禅宗的自然心：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來无余事，庐山烟雨浙江潮。
庐山烟雨，钱塘大潮，都是天下人向往的壮丽风光。没有领略庐山烟雨，没有观赏钱塘大潮时，千般遗憾，万般向往。等到見过庐山雨，看过钱塘潮，心境呢，绚烂之极归于平淡。没有了心灵躁动，没有了胡思乱想，你对这大自然的天工造化，却有了深情的默契和领悟。
禅的自然心，体现为人生的顺其自然，所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
顺其自然，就是遵循自然规律，好像“空山无人，水流花开”。
狐狸精的故事
百丈禅师上课，有位白发苍苍的老人是他的铁杆粉丝，每堂课必到，但是没有人知道这位老人的来历。
一天下课后，大家都走了，只有这位老人留了下来，向百丈交代了自己的来历。
“我也曾经是一个得道之人。一次有人问我一个问题，得道的人还受不受因果律的支配呢？我回答，不落因果，意思是不受因果律的支配。不料我的回答是错误的，因此被罚变成了一只狐狸精。但是我始终搞不明白我究竟错在哪里。因此化作人形来听您老讲课。您能指点我一下，我究竟错在哪里吗？”
百丈答道：“那个人问您的问题，您再问我一遍吧！”
老人问道：“得道的人还遵守因果吗？”
百丈回答：“不昧因果。”
百丈的答案和老人的答案只差一字。老人说“不落因果”，就是错误的。百丈说“不昧因果”，就是正确的。为什么呢？
“不落因果”是不遵守因果规律。任何人，不管你怎么得道，也没有这个特权，因此这位老人就答错了。“不昧因果”，昧是昏昧、不明白的意思。不昧因果告诉我们，得道的人不是不遵守因果规律，而是对任何事物的原因和结果都清清楚楚。这就对了。这就符合禅宗的自然心。任何人都得遵守自然规律，能够体悟自然，顺其自然，就进入了禅家的境界。
禅的自然心，又体现为自然生意的体悟追求，因此禅家说：“青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。”
看这样一番禅宗的师徒问答：
“问如何是天柱家风？师曰：时有白云来闭户，更无风月四山流”“问如何是佛法大意？师曰：春来草自青”，“常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香”。
这是多么美丽的问答，这样的问答，只能出自禅的自然心境。
因此有陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”、有杜甫的“水流心不竞，云在意俱迟”，有王维的“明月松间照，清泉石上流”……
因此明代学者袁宏道在进入山林时要说：“丘壑日近，吏道日远，弟之心近痴矣，狂矣！”
山山水水离我越来越近，官场那一套离我越来越远，我的心啊，已经陶醉的要发狂了！
因此才有“天下名山僧占多”。
日本禅的境界
日本禅的俳句最能传神地体现禅的自然境界：“晨光啊！牵牛花把井边小桶缠住了。我借水。”
舍不得扯断那牵牛花，舍不得破坏那自然的生意、宁静和美丽，宁肯去借水。
如果人人都有这样一颗禅心，何来环境污染，何来生态危机？何来臭氧层空洞，地球升温？
禅宗对自然境界的追求，深刻地揭示了东方文化和西方文化，审美和科学的某种差异。先来看两首诗：
第一首是日本17世纪著名俳句诗人芭蕉的作品：
当我细细看， 啊，一颗荠花，
开在篱墙边。（芭蕉）
你瞧，这朵花，诗人连碰都舍不得碰它一下，诗人发现的，诗人向我们展示的，就是那完整的、圆满的、纯净的、原汁原味的自然。
第二首是英国19世纪诗人但尼生的作品：
墙上的花，
我把你從裂缝中拔下；
握在掌中，拿到此处，连根带花。
小小的花，如果我能了解你是什么，
一切一切，连根带花。
我就能夠知道神是什么，人是什么。
这就不仅是碰了，而且是拔掉了，甚至要拿到显微镜底下去研究了。
芭蕉的诗，体现的是审美的态度，自然的态度。但尼生的诗，体现的是科学的态度，理性的态度。
科学和艺术
科学和艺术，犹如人类文化之两轮。科学是人类智慧的伟大成果，但科学的成果往往是一把双刃剑，它在造福人类的同时，也在成比例地威胁人类、残害人类。人类在科技的武装下空前强大的同时，也在科技异化的威胁下空前脆弱。例如原子能的利用。可以用它来发电，也可以用他来制造毁灭人类的原子弹。科学发展到今天，这把双刃剑的两端都越来越锋利。
21世纪流行的、日新月异、最有前景的三种高科技为：1.电子自动化，也就是电脑；2.生物基因工程；3.纳米技术。戴尔的一位电脑权威严肃地指出，正是这三种高科技将威胁人类的生存，致命的地方是它们都有一个发展潜能，都有一个发展到一定阶段必然出现的共同特征：可以自我复制。也就是说，这些人所制造的科技产品可能有一天会脱离人的控制，实现智力的自我升级，升级到一定程度，就超过了人的智力。第二条，理论上我们可以逆着时光走回过去，也可以超越时光进入未来。这听着像神话，是吗？但是霍金又告诫我们，不要轻率地那样做，因为那将因果颠倒，不知道带来多大麻烦。
但是人类能听霍金的吗？
如果说高科技对人类生存的根本威胁还不是眼前的事，那么它对人类的文化本质，也就是人之为人的的挑战，颠覆，却已经堂而皇之地发生了。对克隆技术造成的道德伦理问题，人类的反应，政府的对策，显得那么地惊慌失措，从美国总统到欧洲议会，都只能仓促上阵。前景如何？难以预料。说到底，问题还都是人的问题。如同人们经常指控的金钱的“罪恶“都不过是人的“罪恶”，科技的“可怕”其实也都是人的“可怕”。
因此，关键在于解决人的问题，如何在全新时代全新环境中使人类具有更加自觉的责任心，具有更加高尚的文化意识，是我们这个时代的迫切课题。当然，我这样说绝不是否定科技的伟大意义。人类社会的发展，归根结底要靠科学的进步，因此我反对对科学采取感伤主义的否定态度。但是科学态度对于人生毕竟只具有工具的意义，而审美态度才是回到生命自身。我们只有用审美态度来引导科学态度，科学才能健康发展，才能有益人类。
从这个意义上讲，禅宗的心灵建设，正是科技畸形发展的解毒剂。
真善美到了最高境界，就成了一个境界。科学家告诉我们，科学智慧到了最高境界，竟可以和禅宗的智慧融合。例如霍金的宇宙弦理论，就和佛家讲的缘起性空有异曲同工之妙。中科院院士朱清时先生说得妙：当科学家千辛万苦地爬到峰顶时，他发现，佛教的大师早已经坐在那里等他了。
当然，搞禅学的、搞哲学的不能听到这句话就沾沾自喜，科学自有科学的伟大价值，科学家的艰辛非一般人能够理解，科学家的智慧也非一般人能够企及。无论多少高妙的哲学见解，也不能代替那一麻袋一麻袋的数学演算公式。无论你念叨多少遍“一阴一阳之谓道”，也发明不了蒸汽机、计算机，无论你念叨多少遍“诸法因缘生，缘谢法还灭”，也发明不了汽车和飞机。
万古长空，一朝风月
禅宗的自然心，是对人生的一种安顿，是一种实现人和宇宙和谐统一的文化诉求，体现了中国文化的核心价值：“天人合一”。禅对宇宙，不像未来派诗人那样狂妄，如马里内蒂《未来主义宣言》宣称：我们站立在世界的峰巅，再一次向星辰提出挑战。
禅对宇宙有深情，有瞩望，就像唐诗所说：千江有水千江月，万里无云万里天。
禅宗的自然心到了极致，就像英国诗人威廉·布莱克诗云：
一花一世界，
一沙一天国。
君掌盛无边，
刹那含永劫。
这就是禅宗讲的“万古长空，一朝风月”，它是瞬刻中现永恒，有限中藏无限的审美境界。
它是打破生死、跳出轮回的大彻大悟！
特别值得关注的是，禅所开拓的人生境界，与儒的价值取向殊途同归，体现了两种伟大智慧的合流，共同滋润着人间生活，如《坛经》说：心平何劳持戒，行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
特别耐人寻味的是，台湾那位著名的证言法师竟然说，人死不要死在医院里，不要死在陌生人中，而应该死在家里，死在亲人的环绕中。连姓都改了，都六亲不认了，为什么还要死在亲人的怀抱里？因为禅宗和儒家合流了。儒家倡导的伦理亲情，就这样融进佛家的关怀中。
禅是一种生活态度，一种生命境界，一种特别有情味的活法儿。离开生活没有禅，禅又使生活真的有意义，有价值。
让我们在喧嚣不堪的名利场中时时出来透透气，静静心。一颗慈悲心，会让你的人性放射出佛的光辉，令人间温暖无比。一颗平常心，会让你甘于淡泊，随遇而安。一颗清净心，会让你心平如镜，神清气爽。一颗自由心，会让你得大自在，处处无碍。一颗自然心，会让你道通天地有形外，回到生命本源，获得最美的安顿。这样你才能战胜人生旅程中的迷惘、虚妄，自由地舒展地快乐地生活。
因此，我们要以禅清心。