易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。
　　关于对这句话的理解，我比较推崇孔颖达在《周易正义》中的解释：正义曰：“易无思也，无为也”者，任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也。“寂然不动，感而遂通天下之故”者，既无思无为，故“寂然不动”。有感必应，万事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故谓事故，言通天下万事也。“非天下之至神，其孰能与于此”者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与于此也。此《经》明易理神妙不测，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，谁能与于此也。
　　细细品读下来，首先感受到前辈治学的心境，对于一句话，从没有轻易的在眼前放过，对于一词一字都保持着谨慎、恪敬的治学态度。句子的意境首先是从“无思、无为”展开的。何为无思?简而言之就是心不动，任凭运行保持自然而然的状态，不让心去思虑，此即无思的境界；而无为呢?对应理解就是身不动，任凭运行自由地活动，不需要经营、构造，这就是无为。说到无为，这本身在传统文化中尤其于道家而言就是一个大命题，在此暂不多谈。无思亦无为，就是心不动、身不动，所以呈现寂静不动的状态。寂字的本义是静悄悄，没有声音，但处在不同情状下，寂的意味也不同。这句中的寂所指的不是死寂、寂寞，而是饱含寂定的意味。佛教讲求寂灭常静之道，寂定在佛家专指心不驰散、保持安静不动的精神状态，所以这句中的寂对应寂定的词义更为恰当。
　　再引申一步，寂并非指一潭死水，寂指静而未动的状态，可以动但不妄动，也并非与世隔绝，而是对宇宙万物保持清晰感知，一旦道体感知行动起来，万事万物没有不通达的，即无所不知，无所不通。《易经》很神奇，它的本体就是形而上的道，道的本质就是无所不在、无所不包，如果不是天下最神奇、奇妙的东西。怎么会达到这样的境界呢?“寂然不动，感而遂通天下之故”，这不仅是佛教净土法门一心不乱所追求的境界，禅宗讲明心见性也有这层含义。寂然的状态，不是因为一切皆无，比如无烦恼、无诱惑，而恰是在“有”的状态下做到“寂然”、做到“无”，才是真境界。而这种层次无需外求，就如同道体一样，从不曾须臾离开，但关键看自身内视的意愿和程度。