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《诗经·卫风·氓》是《诗经》重要的一篇，开创了“弃妇诗”的先河。文本中对男女主人公的称谓变化了多次，梳理文本中的这些变化，我们不仅能看到女主人公的外在经历，发掘出女主人公的心路历程、感情流变，亦能反观“氓”的行径，发现文本三重同构的特质，这对启迪我们在具体语境下理解文本，提高鉴赏能力，不无裨益。
日常交际中，我们用不同的称谓指代不同的对象，指称自己和他人;同时，在不同的语境中，我们也用称谓来表达感情，比如谦敬辞“鄙人”“您”等的使用。文学作品也常用称谓指代不同的对象，表达情感。在240字的《诗经·卫风·氓》文本中，关于称谓的词语共出现了28次（字），直接作为第一、二人称代词出现的称谓如“我”“子”“尔”“自”等共有14处，类似于称谓的词语如“氓”“复关”“士”“女”“妇”“兄弟”“总角”等也有14处。这些词语除了文本的第三章的“士”“女”统称男人女人，第五章“兄弟”明确指称第三人称，第六章“总角”指主人公两人小时候外，其他22处均为对男主人公和对女主人公指称的不同表达。这些称谓的组合与变化，和文本内容相互照应，形成了三重同构的特质。
一、对男主公称谓的变化
文本中对男主人公的称谓共有14处。文本的第一章，对男主人公的称谓出现了4次，其中“氓”1次，“子”3次。“氓”，通常指民、平民、百姓等。段玉裁在注解《说文解字》时，提出“按此则氓与民小别也”“盖自他归往之民则谓之氓”，而“氓”大约是外来户，“故字从民亡”的看法。晚近学者在论及“氓”的内涵时，看法大相径庭。有人认为周代文献中的“氓”不含逃亡、流徙之义，也有人认为氓没有资格住在聚居区的郊内，财产少，地位低。若取其共性，“氓”肯定不是对男性的敬称。从文本语境来看，“氓之蚩蚩，抱布贸丝”，这是女主人公和男主人公较早的会面，还没有约定婚姻;结合后文“总角之宴，言笑晏晏”，两人大约是幼时玩伴，知根知底;在女主人公的回忆中，文本没有证据表明二人感情是两小无猜，一见钟情;从“将子无怒”“尔卜尔筮”等语看来，二人婚姻的达成有男主公刻意运作的可能，故而将“氓”认定为男子的鄙称，算是持平之论。因此，我们可以认定，在文本第一次出现对男主人公的称谓“氓”时，足见女主人公对男主公并不持肯定、欣赏的态度。在男子“谋”“媒”婚姻后，即使过程不顺利，女主人公对男子的称呼也改变了，她称呼对方为“子”。《说文解字》认为“子”是象形，“人以为偁”;从公侯伯子男的五种爵位出发，也有人将子认为是男子的敬称。结合这两种理解，对男主人公賦以“子”的称谓，褒扬程度必然是高于“氓”的，这个转变，也恰恰是女主人公对男子认同，二人感情的升温。
文本的第二章，对男主人公的称谓出现了6次，其中“复关”3次，“尔”3次。首先是“复关”出现了3次。不同时期的研究者对“复关”的释义可以概括为城池等6种，语文教科书注解的“复关，卫国的一个地方”也在其中。这6种释义都围绕男主人公本人展开，且大约都能归结于男主人公本人。给倾注极大情感的人、物起别名爱称，是心理学上的惯例，语言学上的常象。在男主人公去准备婚姻所需时，文本中女主人公用“复关”指称男主人公，符合其焦虑、期盼的心理。紧接着，“尔卜尔筮”“以尔车来”，连用了三个“尔”，是相对普通的称谓。若“以尔车来，以我贿迁”可以理解是因为财物结下芥蒂，那么，为什么“尔卜尔筮”要从“复关”转向“尔”呢？称谓转变何其迅速！结合文本语境，“子无良媒”“将子无怒”，我们可以探知男主人公在获得女主人公的芳心时，是采用了一些手段的，那么在主人公回忆整个爱情、婚姻的过程时，“卜”“筮”的结果是不是“体无咎言”就值得深思了。对“卜”“筮”结果的反思，对“贿迁”的反思，让女主人公冷静下来，梳理自己恋爱的过往，她将得出自己的结论：“无与士耽”。
文本的第六章，对男主人公的称谓出现了1次，“尔”。其中“及尔偕老”，这是女主人公曾经的打算，芳心有一系，情有所归，是她的誓言与承诺。当回顾自己的爱情与婚姻，女主人公平静甚至心灰意冷，“尔”，是一种告别与放弃：经历“三年”，女主人公回归理性，结束二人婚姻关系，心绪归于平静。
梳理文本中对男主人公称谓的变化，我们可以将之分为四组，且分布在男女主人公婚恋的四个阶段，这期间称谓的变动也恰体现了女主人公对男主人公观感的变化。第一组，无关爱情期，女主人公对男主人公的称谓有“总角”，其中“氓”“总角”是二人小时候，彼此相识，相处融洽;长大成人，“氓”向女主人公求爱，“氓”的使用标志着女主人公对男主公认同度较低。第二组，恋爱热恋期，女主人公对男主人公的称谓是“子”“复关”：从“氓”到“子”是质的飞跃，生命中有交集的两个人，开始一段甜蜜的爱情，而“复关”的使用，更是女主人公“耽”溺爱情的明证。第三组，婚姻期，女主人公对男主人公的称谓是“尔”“士”：从爱情进入婚姻，彼此更加坦诚，“尔”的使用是平常称谓，是婚姻的平静期;“士”的使用是重要转变，代表着男主人公社会地位的提升，这也恰是其心变的阶段。第四组，分手期，女主人公对男主人公的称谓是“尔”：从“士”再变为类似陌生人、他人的“尔”，是女主人公痛下决心的体现，既然对方不念过往，感伤之余，就此告别。称谓变迁的环形结构，也恰是女主人公对男主人公从爱到无爱的情感结构，二者具有同构性。
二、对女主公称谓的变化
文本中对女主人公的称谓共有8处。文本的第一章，对女主人公的称谓出现了2次，均为“我”;文本的第二章，对女主人公的称谓出现了1次，亦为“我”。“我”在《说文解字》中的释义是“施身自谓也”，《尚书》中已经在用“我”指称自己或己方了。这三处的“我”，相对于男主人公而存在，是爱情的主体，即使后来“我”发现自己上当受骗，但在爱情中，“我”情系于“复关”，“耽”于爱情，随之悲喜，不见“复关”时“泣涕涟涟”，会面“复关”时“载笑载言”。“我”是女主人公对自己的称谓。
文本的第五章，对女主人公的称谓出现了2次，分别为“妇”和“自”。“妇”在《说文解字》中的释义是“服也。从女持帚洒扫也”，是对女子持帚劳作的会意;在文本中，称呼自己为“妇”，是女主人公劳作的体现。“妇”守妇德，“靡室劳矣”“夙兴夜寐，靡有朝矣”“妇”的长期辛劳是有成效的，“言既遂矣”，家庭境遇改变，男主人公的社会地位上升，荣登“士”列，心愿满足。但是，“妇”的付出并没有得到应有的尊重，“至于暴矣”，故而即使在“静”“思”之下，她也“躬自悼矣”，为“自”感到不值。结合“兄弟不知，咥其笑矣”，推测当时的爱恋与婚姻，未必获得了家庭的支持，那么女主人公对“自”反思，颇有懊丧自己咎由自取的意味。 文本的第六章，对女主人公的称谓出现了1次，为“我”。在离开男主人公后，女主人公反思自己的爱恋婚姻经历，对男主人公有了清醒的认识，正是因为自己在爱情中的毫无保留，“及尔偕老”，忠于誓言，结果落得“老使我怨”。“我”在这里回归到了自我。尽管有“怨”“淇则有岸，隰则有泮”，没有底线的态度却也未必是她的取向。故而，在结束婚姻状态后的反思中，女主人公对“反”了的男主人公绝望、放弃，“亦已焉哉”，彼此丢开手，就此打住。
总的看来，女主人公在與男主人公不同的婚恋阶段，对自己的称谓有三组变化。在恋爱中，“我”作为爱情的主体出现，不管是“来即我谋”“匪我愆期”，还是“以我贿迁”“我”是有自我主动性的，甘愿付出，虽然有忧虑牵挂，但也有甜蜜与欢乐，“载笑载言”。在婚姻中，女主人公的称谓最为复杂，从“我”到“女”，再到“妇”，归结为“自”。这也恰是女主人公心路历程的体现，“我”以爱情主体的身份来到男主人公家里，以“女”“妇”自居，融入家庭生活，承担家庭职责，在“士”“反”之后，看穿其“士也罔极，二三其德”的本性，亲历其“言既遂矣，至于暴矣”的恶行后，回归“自”己，“躬自悼矣”。最后，女主人公结束了婚姻生活，理性意识占了上风，“我”反思自己的爱情婚姻生活，冷静而客观。这三组对女主人公的称谓变化，也恰恰构成了环形结构，和对男主人公的称谓相互照应，结合婚恋生活的变迁，形成三重同构的特质。
三、其他称谓
文本中对男女主人公的称谓之外，还有6处其他称谓。文本的第三章，其他称谓出现了4次，分别为“女”2次，“士”2次。《诗经·卫风·氓》的文本内容，是女主人公结束婚恋生活后对自己以往行为的追忆与反思。第三章以比兴的形式写了女主人公的感悟：“无与士耽”。“鸠”食用桑葚过量是否会昏醉并非文本要点，“耽”溺爱情，丧失自我，才值得反思，这大约是女主人公用心所在。比兴之后，文本又将“女”“士”“耽”溺爱情的不同后果来做对比，“士之耽兮，犹可说也”，但是“女之耽兮，不可说也”。女主人公用自己失败的婚恋经历总结、警醒女性：在爱情中，女性是弱势。这未必是女权主义的萌芽，但却让女主人公的个体经历具有了普遍性——自曝其丑，用自己失败的婚姻做提醒，这是广阔胸襟的呈现。照应“士也罔极”“女也不爽”“淇则有岸，隰则有泮”，女主人公品性值得钦佩赞叹。这样，文本内容和女主人公的境界就雄阔起来——是其他陷于爱情女性的参照，是对婚姻弱势群体的警醒，其意义和价值就宏大深厚了。同时，从结构上看，将第三章置于爱情生活之后，婚姻生活之前，是女主人公站在性别角度审视爱情的理性升华，是结合自己的生平遭际对女性提出的爱情忠告，那么，警醒女性走入婚姻生活之前，审视所爱之人真正品行、不要重蹈覆辙的殷殷嘱托，也就不言自明了。
文本的第五章，其他称谓出现了1次，即“兄弟”。“兄弟不知，咥其笑矣”，有学者认为应当理解为“兄弟不知道自己此次归家是因为被弃，还像往常一样嬉笑迎接自己”，从训诂“咥”字的角度，这种理解有一定的道理。但结合语境中的社会环境，就很难解释通了。文本中有“匪我愆期，子无良媒”“尔卜尔筮，体无咎言”等关于社会环境的诗句。“子”难请“良媒”的原因不难推测，无非是男方家庭贫困、地位低下、“子”貌丑陋、德行太差等原因。除了“子”貌丑陋我们难以找到证据，其他三项，文本均能不证自明。连媒人都不看好的婚姻，估计女主人公的兄弟、家庭也很难中意。结合“尔卜尔筮，体无咎言”，占卜的结果，是“尔”的转述，至于占卜者原话何谓，转述的卜辞是否胡诌，就很难考证了;甚至，男主人公有没有去占卜，都很值得商榷。不被看好的婚姻遭受“咥”“笑”嘲笑，也在情理之中了。另外，即使沿着“笑”的思路，兄弟一番好心安慰，但在“躬自悼矣”的情形下，女主人公误会兄弟的好心为嘲讽，也极具可能性。总之，从女主人公结束婚姻后的反思出发，语境中的迹象表明，在当时社会环境里，这桩婚姻是不被看好的。
文本的第六章，其他称谓出现了1次，即“总角”。总角是儿童时代，男女未成年人的发型。文本中指称早期相识的男女主人公。从“总角”到“氓”，女主人公在爱情之前，对男主人公未必有良好的印象，但从“氓”到“子”，结合“将子无怒”的以退为进，男主人公用心机追求女主人公的情形，却呼之欲出。梳理《诗经·卫风·氓》的文本内容，从“总角”时代的无感，到成年时期“氓”的观感，竟变为“子”与“复关”的深情，男主人公对女主人公的用心可见一斑，那么，后文女主人公冷静反思时的“悼”“怨”“已”等情绪与行动，就在情理之中了。
诗歌鉴赏是一种理性思维活动。高举思辨性大旗的语文名家余党绪认为“（诗歌）教学本质上是一个理性的认知活动”，文学理论中感性和理性绝非水火不容，对诗歌内容作理性地梳理和梳理诗歌内容中的理性建构，是诗歌教学的应有之义。在《诗经·卫风·氓》的文本中，诗歌的情感走向、对男主人公的称谓与对女主人公的称谓形成三重同构，显然是其感性内容的理性呈现。这种在具体语境中对诗歌内容作理性地梳理，发现其逻辑，揭示其理性建构，诗歌的内部逻辑自然清晰可见;从逻辑与理性再反视诗歌内容，增进理解，则是深化诗歌、举一反三的更好途径了。
注：本文为重庆市教育科学“十三五”规划2016年度重点课题“高中语文课程语境阅读和语境写作实践研究”（项目编号：2016-07-006）。
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日常交际中，我们用不同的称谓指代不同的对象，指称自己和他人;同时，在不同的语境中，我们也用称谓来表达感情，比如谦敬辞“鄙人”“您”等的使用。文学作品也常用称谓指代不同的对象，表达情感。在240字的《诗经·卫风·氓》文本中，关于称谓的词语共出现了28次（字），直接作为第一、二人称代词出现的称谓如“我”“子”“尔”“自”等共有14处，类似于称谓的词语如“氓”“复关”“士”“女”“妇”“兄弟”“总角”等也有14处。这些词语除了文本的第三章的“士”“女”统称男人女人，第五章“兄弟”明确指称第三人称，第六章“总角”指主人公两人小时候外，其他22处均为对男主人公和对女主人公指称的不同表达。这些称谓的组合与变化，和文本内容相互照应，形成了三重同构的特质。
一、对男主公称谓的变化
文本中对男主人公的称谓共有14处。文本的第一章，对男主人公的称谓出现了4次，其中“氓”1次，“子”3次。“氓”，通常指民、平民、百姓等。段玉裁在注解《说文解字》时，提出“按此则氓与民小别也”“盖自他归往之民则谓之氓”，而“氓”大约是外来户，“故字从民亡”的看法。晚近学者在论及“氓”的内涵时，看法大相径庭。有人认为周代文献中的“氓”不含逃亡、流徙之义，也有人认为氓没有资格住在聚居区的郊内，财产少，地位低。若取其共性，“氓”肯定不是对男性的敬称。从文本语境来看，“氓之蚩蚩，抱布贸丝”，这是女主人公和男主人公较早的会面，还没有约定婚姻;结合后文“总角之宴，言笑晏晏”，两人大约是幼时玩伴，知根知底;在女主人公的回忆中，文本没有证据表明二人感情是两小无猜，一见钟情;从“将子无怒”“尔卜尔筮”等语看来，二人婚姻的达成有男主公刻意运作的可能，故而将“氓”认定为男子的鄙称，算是持平之论。因此，我们可以认定，在文本第一次出现对男主人公的称谓“氓”时，足见女主人公对男主公并不持肯定、欣赏的态度。在男子“谋”“媒”婚姻后，即使过程不顺利，女主人公对男子的称呼也改变了，她称呼对方为“子”。《说文解字》认为“子”是象形，“人以为偁”;从公侯伯子男的五种爵位出发，也有人将子认为是男子的敬称。结合这两种理解，对男主人公賦以“子”的称谓，褒扬程度必然是高于“氓”的，这个转变，也恰恰是女主人公对男子认同，二人感情的升温。
文本的第二章，对男主人公的称谓出现了6次，其中“复关”3次，“尔”3次。首先是“复关”出现了3次。不同时期的研究者对“复关”的释义可以概括为城池等6种，语文教科书注解的“复关，卫国的一个地方”也在其中。这6种释义都围绕男主人公本人展开，且大约都能归结于男主人公本人。给倾注极大情感的人、物起别名爱称，是心理学上的惯例，语言学上的常象。在男主人公去准备婚姻所需时，文本中女主人公用“复关”指称男主人公，符合其焦虑、期盼的心理。紧接着，“尔卜尔筮”“以尔车来”，连用了三个“尔”，是相对普通的称谓。若“以尔车来，以我贿迁”可以理解是因为财物结下芥蒂，那么，为什么“尔卜尔筮”要从“复关”转向“尔”呢？称谓转变何其迅速！结合文本语境，“子无良媒”“将子无怒”，我们可以探知男主人公在获得女主人公的芳心时，是采用了一些手段的，那么在主人公回忆整个爱情、婚姻的过程时，“卜”“筮”的结果是不是“体无咎言”就值得深思了。对“卜”“筮”结果的反思，对“贿迁”的反思，让女主人公冷静下来，梳理自己恋爱的过往，她将得出自己的结论：“无与士耽”。
文本的第六章，对男主人公的称谓出现了1次，“尔”。其中“及尔偕老”，这是女主人公曾经的打算，芳心有一系，情有所归，是她的誓言与承诺。当回顾自己的爱情与婚姻，女主人公平静甚至心灰意冷，“尔”，是一种告别与放弃：经历“三年”，女主人公回归理性，结束二人婚姻关系，心绪归于平静。
梳理文本中对男主人公称谓的变化，我们可以将之分为四组，且分布在男女主人公婚恋的四个阶段，这期间称谓的变动也恰体现了女主人公对男主人公观感的变化。第一组，无关爱情期，女主人公对男主人公的称谓有“总角”，其中“氓”“总角”是二人小时候，彼此相识，相处融洽;长大成人，“氓”向女主人公求爱，“氓”的使用标志着女主人公对男主公认同度较低。第二组，恋爱热恋期，女主人公对男主人公的称谓是“子”“复关”：从“氓”到“子”是质的飞跃，生命中有交集的两个人，开始一段甜蜜的爱情，而“复关”的使用，更是女主人公“耽”溺爱情的明证。第三组，婚姻期，女主人公对男主人公的称谓是“尔”“士”：从爱情进入婚姻，彼此更加坦诚，“尔”的使用是平常称谓，是婚姻的平静期;“士”的使用是重要转变，代表着男主人公社会地位的提升，这也恰是其心变的阶段。第四组，分手期，女主人公对男主人公的称谓是“尔”：从“士”再变为类似陌生人、他人的“尔”，是女主人公痛下决心的体现，既然对方不念过往，感伤之余，就此告别。称谓变迁的环形结构，也恰是女主人公对男主人公从爱到无爱的情感结构，二者具有同构性。
二、对女主公称谓的变化
文本中对女主人公的称谓共有8处。文本的第一章，对女主人公的称谓出现了2次，均为“我”;文本的第二章，对女主人公的称谓出现了1次，亦为“我”。“我”在《说文解字》中的释义是“施身自谓也”，《尚书》中已经在用“我”指称自己或己方了。这三处的“我”，相对于男主人公而存在，是爱情的主体，即使后来“我”发现自己上当受骗，但在爱情中，“我”情系于“复关”，“耽”于爱情，随之悲喜，不见“复关”时“泣涕涟涟”，会面“复关”时“载笑载言”。“我”是女主人公对自己的称谓。
文本的第五章，对女主人公的称谓出现了2次，分别为“妇”和“自”。“妇”在《说文解字》中的释义是“服也。从女持帚洒扫也”，是对女子持帚劳作的会意;在文本中，称呼自己为“妇”，是女主人公劳作的体现。“妇”守妇德，“靡室劳矣”“夙兴夜寐，靡有朝矣”“妇”的长期辛劳是有成效的，“言既遂矣”，家庭境遇改变，男主人公的社会地位上升，荣登“士”列，心愿满足。但是，“妇”的付出并没有得到应有的尊重，“至于暴矣”，故而即使在“静”“思”之下，她也“躬自悼矣”，为“自”感到不值。结合“兄弟不知，咥其笑矣”，推测当时的爱恋与婚姻，未必获得了家庭的支持，那么女主人公对“自”反思，颇有懊丧自己咎由自取的意味。 文本的第六章，对女主人公的称谓出现了1次，为“我”。在离开男主人公后，女主人公反思自己的爱恋婚姻经历，对男主人公有了清醒的认识，正是因为自己在爱情中的毫无保留，“及尔偕老”，忠于誓言，结果落得“老使我怨”。“我”在这里回归到了自我。尽管有“怨”“淇则有岸，隰则有泮”，没有底线的态度却也未必是她的取向。故而，在结束婚姻状态后的反思中，女主人公对“反”了的男主人公绝望、放弃，“亦已焉哉”，彼此丢开手，就此打住。
总的看来，女主人公在與男主人公不同的婚恋阶段，对自己的称谓有三组变化。在恋爱中，“我”作为爱情的主体出现，不管是“来即我谋”“匪我愆期”，还是“以我贿迁”“我”是有自我主动性的，甘愿付出，虽然有忧虑牵挂，但也有甜蜜与欢乐，“载笑载言”。在婚姻中，女主人公的称谓最为复杂，从“我”到“女”，再到“妇”，归结为“自”。这也恰是女主人公心路历程的体现，“我”以爱情主体的身份来到男主人公家里，以“女”“妇”自居，融入家庭生活，承担家庭职责，在“士”“反”之后，看穿其“士也罔极，二三其德”的本性，亲历其“言既遂矣，至于暴矣”的恶行后，回归“自”己，“躬自悼矣”。最后，女主人公结束了婚姻生活，理性意识占了上风，“我”反思自己的爱情婚姻生活，冷静而客观。这三组对女主人公的称谓变化，也恰恰构成了环形结构，和对男主人公的称谓相互照应，结合婚恋生活的变迁，形成三重同构的特质。
三、其他称谓
文本中对男女主人公的称谓之外，还有6处其他称谓。文本的第三章，其他称谓出现了4次，分别为“女”2次，“士”2次。《诗经·卫风·氓》的文本内容，是女主人公结束婚恋生活后对自己以往行为的追忆与反思。第三章以比兴的形式写了女主人公的感悟：“无与士耽”。“鸠”食用桑葚过量是否会昏醉并非文本要点，“耽”溺爱情，丧失自我，才值得反思，这大约是女主人公用心所在。比兴之后，文本又将“女”“士”“耽”溺爱情的不同后果来做对比，“士之耽兮，犹可说也”，但是“女之耽兮，不可说也”。女主人公用自己失败的婚恋经历总结、警醒女性：在爱情中，女性是弱势。这未必是女权主义的萌芽，但却让女主人公的个体经历具有了普遍性——自曝其丑，用自己失败的婚姻做提醒，这是广阔胸襟的呈现。照应“士也罔极”“女也不爽”“淇则有岸，隰则有泮”，女主人公品性值得钦佩赞叹。这样，文本内容和女主人公的境界就雄阔起来——是其他陷于爱情女性的参照，是对婚姻弱势群体的警醒，其意义和价值就宏大深厚了。同时，从结构上看，将第三章置于爱情生活之后，婚姻生活之前，是女主人公站在性别角度审视爱情的理性升华，是结合自己的生平遭际对女性提出的爱情忠告，那么，警醒女性走入婚姻生活之前，审视所爱之人真正品行、不要重蹈覆辙的殷殷嘱托，也就不言自明了。
文本的第五章，其他称谓出现了1次，即“兄弟”。“兄弟不知，咥其笑矣”，有学者认为应当理解为“兄弟不知道自己此次归家是因为被弃，还像往常一样嬉笑迎接自己”，从训诂“咥”字的角度，这种理解有一定的道理。但结合语境中的社会环境，就很难解释通了。文本中有“匪我愆期，子无良媒”“尔卜尔筮，体无咎言”等关于社会环境的诗句。“子”难请“良媒”的原因不难推测，无非是男方家庭贫困、地位低下、“子”貌丑陋、德行太差等原因。除了“子”貌丑陋我们难以找到证据，其他三项，文本均能不证自明。连媒人都不看好的婚姻，估计女主人公的兄弟、家庭也很难中意。结合“尔卜尔筮，体无咎言”，占卜的结果，是“尔”的转述，至于占卜者原话何谓，转述的卜辞是否胡诌，就很难考证了;甚至，男主人公有没有去占卜，都很值得商榷。不被看好的婚姻遭受“咥”“笑”嘲笑，也在情理之中了。另外，即使沿着“笑”的思路，兄弟一番好心安慰，但在“躬自悼矣”的情形下，女主人公误会兄弟的好心为嘲讽，也极具可能性。总之，从女主人公结束婚姻后的反思出发，语境中的迹象表明，在当时社会环境里，这桩婚姻是不被看好的。
文本的第六章，其他称谓出现了1次，即“总角”。总角是儿童时代，男女未成年人的发型。文本中指称早期相识的男女主人公。从“总角”到“氓”，女主人公在爱情之前，对男主人公未必有良好的印象，但从“氓”到“子”，结合“将子无怒”的以退为进，男主人公用心机追求女主人公的情形，却呼之欲出。梳理《诗经·卫风·氓》的文本内容，从“总角”时代的无感，到成年时期“氓”的观感，竟变为“子”与“复关”的深情，男主人公对女主人公的用心可见一斑，那么，后文女主人公冷静反思时的“悼”“怨”“已”等情绪与行动，就在情理之中了。
诗歌鉴赏是一种理性思维活动。高举思辨性大旗的语文名家余党绪认为“（诗歌）教学本质上是一个理性的认知活动”，文学理论中感性和理性绝非水火不容，对诗歌内容作理性地梳理和梳理诗歌内容中的理性建构，是诗歌教学的应有之义。在《诗经·卫风·氓》的文本中，诗歌的情感走向、对男主人公的称谓与对女主人公的称谓形成三重同构，显然是其感性内容的理性呈现。这种在具体语境中对诗歌内容作理性地梳理，发现其逻辑，揭示其理性建构，诗歌的内部逻辑自然清晰可见;从逻辑与理性再反视诗歌内容，增进理解，则是深化诗歌、举一反三的更好途径了。
注：本文为重庆市教育科学“十三五”规划2016年度重点课题“高中语文课程语境阅读和语境写作实践研究”（项目编号：2016-07-006）。
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