论文部分内容阅读
摘 要：中华孝是对原始“杀老”、“弃老”习俗和观念的摒弃和反叛，是对人性中自然亲情的珍重与呵护，是人性中善良之情的闪光，它温暖了残酷冰冷世界中的远古人类，建立了充满希望的人类社会子代与父辈的关系，值得倍加珍惜。
关键词：中华孝;贱老;自然亲情;善良;希望;珍惜
孝文化是中华文化重要基因之一，是传统道德文化的“元德”，对民族文化品格有着广泛而深远的影响，考察孝文化的形成背景，对理解孝文化内涵，感受孝文化价值，认识中华民族精神具有深远意义。
中华孝的基本含义即是子辈对年老长辈的承持、奉养、尊敬。但与此相反，在人类社会早期，贱老、弃老，甚至杀老、食老却是普遍存在的现象。人类学家摩尔根发现，在人类尚未掌握种植淀粉类食用植物技术的蒙昧时代，“食人”之风在全世界普遍存在。美洲的土著部落“平时吃被俘获的敌人，遇到饥荒的时候就连自己的朋友和亲属也会被吃掉。”甚至到十九世纪中期，大名鼎鼎的达尔文访问火地岛原始部落，还亲眼看见在冬季食物严重匮乏时，当地土著人竟然先食老妇，然后才吃猎狗。达尔文问他们为何这样做，他们振振有词地答道：“狗能捕捉水獭，可是老太婆就不会了。”[1]恩格斯在《自然辩证法》中也说：“在我们知道的一切民族中，有一个时期曾因吃肉而吃起人来。柏林人的祖先，韦累塔比人或维耳茨人，在十世纪还吃他们的父母。”[2]亚洲文化圈也普遍存在着食人，贱老弃老的习俗，口传历史资料中有许多关于这一习俗的记载，如在中国、朝鲜、印尼、日本以及印度等国都有“花甲葬”、“六十还仓”的传说，其具体情形是，凡上了60岁花甲的老人一律都要处死，或活埋，或垒入墙内，或送进“自死窑”（ 山洞），或入地下墓穴，使他们冻饿而死。[3]上世纪八十年代，在我国湖北境内武当山发现了“寄死窑”，2001年5月华中师范大学文学院教授、博士生导师、民俗学家刘守华考察了武当山的“寄死窑”，据当地研究者介绍，在武当山已经发现了40多处“寄死窑”遗址及相关故事传说，当地民间流传着这样的说法：按照老规矩，老人满60岁后都要送到“寄死窑”，只在最初三天送饭，等老人死后再将遗体取出来另行安葬。
远古先民杀死老弱，最根本的原因是由于生产力低下，食物严重匮乏，为了生存，杀死不具有生产能力的老弱同类，以保证族群的繁衍。但是，随着这种状态的长期延续，杀死老人竟变成了为人们普遍接受的，习以为常的习俗，以至于不杀死自己的父母竟是不被接受的。到了年龄，子辈不杀，老人不死，竟是一种耻辱。
普列汉诺夫在其《没有地址的信》中，列举了许多杀死婴儿、病人和老人的现象之后说：“假如人们生活在同蜜蜂一样的生活条件下，他们就会毫无良心的责备，甚至带着履行义务的愉快感觉杀死自己团体的非生产的成员。野蛮人的生活条件在某种程度上正是这样的，即杀死非生产的成员对社会来说是一种合乎道德的责任。既然他们处在这样的条件下，所以他们不得不杀死多余的孩子和精疲力尽的老人。”[4]
日本电影《楢山节考》也对这一习俗和观念做了形象的解读。电影叙述的是发生在日本信州楢山脚下的故事，故事的主人公阿玲婆69岁了，按当地习俗，70岁就要被送到楢山上死掉，但她却依然身体硬朗，牙齿完好，为此她常常感到羞愧不已，就偷偷去到井沿，磕掉了几颗显眼的门牙，也消除儿子辰平送自己上山的犹豫。事实上，儿子当年就因为自己的父亲不忍送祖母上山，杀死了父亲，同样的情形又发生在她的孙辈身上，孙子介左吉因为她这样硬朗，常以歌谣相讥讽。在这里，“弃老”风俗是家法家规，遵从风俗体现的是家族成员最高尚品德，否则就是伤风败俗。
与上述习俗和观念不同，早在四千多年前，华夏文明之祖尧帝就因为舜具有孝顺父母，友爱兄弟的品德，把帝位禅让给了他。如果这只是傳说，那么到了西周时期就有了关于“孝”的确切记载。并且，在这之前孝或许只是可有可无的个人行为，而此时孝已经是人人必须具备的美德，整个社会都在歌颂孝，这从传世的文献中可以强烈地感受到，比如《诗经》风、雅、颂都有这方面的记载，雅颂中更多。如《大雅·既醉》说“威仪孔时，君子有孝子。孝子不匮，永锡尔类”等;《小雅》说“以享以祀，以介景福”，“报以介福，万寿无疆”等;《周颂·载见》说“率见昭考，以孝以享”;《鲁颂·闼宫》说“万舞洋洋，孝孙有庆”等皆是其例。《凯风》中孝子慨叹母亲持家艰辛“母氏圣善”、“母氏劳苦”的诗句，更是广为传诵。在作为宗庙彝器的青铜礼器铭文上，“用孝宗庙”、“用享于宗室”之类的词语，可谓触目皆是。[5]
当时孝的含义已经非常丰富，它是对父祖功业的继承，是对逝去祖先的缅怀敬仰，是对老弱的怜惜、关爱，是对个体生命的呵护和珍重。这从“孝”这个字的构造上也可见一斑，殷商甲骨文上就有“孝”字，《尔雅？释训》对“孝”是这样解释的：“善父母为孝”。《说文解字》对“孝”做了进一步的补充：“孝，善事父母者， 从老省， 从子， 子承老也”。 [6]《广雅》云：“孝， 畜也”; [7]又云：“畜， 养也”。 [8]据此，我们可以感受到，我们的祖先很早就意识到子代与父辈在长期养育相处期间形成的自然亲情，并且认识到这种自然亲情的可贵，当这种亲情与生存条件发生矛盾时，我们的古人倾向了前者。不得不说这是对人性中情感的尊重，是对人性中良善的保护和延续，可以这样说，中华之孝无论是在怎样的机缘巧合状态下产生的，它都是人性中良善之情结出的美丽花朵，是人性中温暖之情的绽放，是远古残酷冰冷世界发出的一束光，将作为生物界中特殊一员的——人的灵魂引向希望。历史的记载也证明了这一点，据《史记周本纪》载，推崇孝的周公祖先多是大德之人。如古公亶父是豳地方首领，与狄戎少数民族为邻，狄戎时时来袭，索要财物，而亶父宽厚为怀，都会满足他们的要求。后来狄戎又想占领豳这一地盘，部落的民众都非常气愤，主张与狄戎作战。而亶父不忍民众牺牲，采取了避让的做法，他率领部落的亲戚渡过漆水、沮水，翻越梁山，迁往岐山之下定居，他的举动感动了周围的部落，都纷纷投奔而来，豳部落逐渐强大起来。[9]由此观之，孝是周公对祖先宽厚仁慈，互助共生，保护爱惜同类生命等美德的继承。
中华孝是我们祖先对原始“杀老”、“弃老”习俗的摒弃，是对原始“杀老”、“弃老”观念的挑战和反叛，是对人类自然亲情的珍重与呵护，是人性中良善之情的闪光。它建立起充满希望的父辈与子代的关系，温暖了生活在残酷凶险自然界中的远古人类。孝作为中华文化的“元德”，奠定了我们民族文化的善根与善缘，使我们的文化充满了人性中善良的光辉，值得倍加珍惜。这一文化不仅在中华大地上生根发芽，绵延不息，也被广泛传播开去，日本、韩国等亚洲文化圈很早就接受了中国的孝文化，并对其补充完善，逐渐形成具有本民族特色的孝文化传统，延续至今。
参考文献：
[1]曾振宇.“爱其所亲”：寻找孔子的孝文化基因[J].走向世界，2011.31.
[2]（德）恩格斯.自然辩证法[M].曹葆华译，北京：人民出版社，1955.
[3]刘守华.民间故事的比较研究[M].北京：中国民间文艺出版社，1986.
[4]（俄）普列汉诺夫.普列汉诺夫哲学著作选集，第5卷[M].三联书店，1984.
[5]彭林.中国孝文化的起源与发展[DB/OL]. http：//www.docin.com/p-1205734052.html.豆丁网，2015-07-02
[6]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2012.
[7]王念孙.广雅疏证[M].北京：中华书局，2004.
作者简介：
王贞春（1965— ）山东理工职业学院副教授，文学硕士，研究方向;古代文学.
关键词：中华孝;贱老;自然亲情;善良;希望;珍惜
孝文化是中华文化重要基因之一，是传统道德文化的“元德”，对民族文化品格有着广泛而深远的影响，考察孝文化的形成背景，对理解孝文化内涵，感受孝文化价值，认识中华民族精神具有深远意义。
中华孝的基本含义即是子辈对年老长辈的承持、奉养、尊敬。但与此相反，在人类社会早期，贱老、弃老，甚至杀老、食老却是普遍存在的现象。人类学家摩尔根发现，在人类尚未掌握种植淀粉类食用植物技术的蒙昧时代，“食人”之风在全世界普遍存在。美洲的土著部落“平时吃被俘获的敌人，遇到饥荒的时候就连自己的朋友和亲属也会被吃掉。”甚至到十九世纪中期，大名鼎鼎的达尔文访问火地岛原始部落，还亲眼看见在冬季食物严重匮乏时，当地土著人竟然先食老妇，然后才吃猎狗。达尔文问他们为何这样做，他们振振有词地答道：“狗能捕捉水獭，可是老太婆就不会了。”[1]恩格斯在《自然辩证法》中也说：“在我们知道的一切民族中，有一个时期曾因吃肉而吃起人来。柏林人的祖先，韦累塔比人或维耳茨人，在十世纪还吃他们的父母。”[2]亚洲文化圈也普遍存在着食人，贱老弃老的习俗，口传历史资料中有许多关于这一习俗的记载，如在中国、朝鲜、印尼、日本以及印度等国都有“花甲葬”、“六十还仓”的传说，其具体情形是，凡上了60岁花甲的老人一律都要处死，或活埋，或垒入墙内，或送进“自死窑”（ 山洞），或入地下墓穴，使他们冻饿而死。[3]上世纪八十年代，在我国湖北境内武当山发现了“寄死窑”，2001年5月华中师范大学文学院教授、博士生导师、民俗学家刘守华考察了武当山的“寄死窑”，据当地研究者介绍，在武当山已经发现了40多处“寄死窑”遗址及相关故事传说，当地民间流传着这样的说法：按照老规矩，老人满60岁后都要送到“寄死窑”，只在最初三天送饭，等老人死后再将遗体取出来另行安葬。
远古先民杀死老弱，最根本的原因是由于生产力低下，食物严重匮乏，为了生存，杀死不具有生产能力的老弱同类，以保证族群的繁衍。但是，随着这种状态的长期延续，杀死老人竟变成了为人们普遍接受的，习以为常的习俗，以至于不杀死自己的父母竟是不被接受的。到了年龄，子辈不杀，老人不死，竟是一种耻辱。
普列汉诺夫在其《没有地址的信》中，列举了许多杀死婴儿、病人和老人的现象之后说：“假如人们生活在同蜜蜂一样的生活条件下，他们就会毫无良心的责备，甚至带着履行义务的愉快感觉杀死自己团体的非生产的成员。野蛮人的生活条件在某种程度上正是这样的，即杀死非生产的成员对社会来说是一种合乎道德的责任。既然他们处在这样的条件下，所以他们不得不杀死多余的孩子和精疲力尽的老人。”[4]
日本电影《楢山节考》也对这一习俗和观念做了形象的解读。电影叙述的是发生在日本信州楢山脚下的故事，故事的主人公阿玲婆69岁了，按当地习俗，70岁就要被送到楢山上死掉，但她却依然身体硬朗，牙齿完好，为此她常常感到羞愧不已，就偷偷去到井沿，磕掉了几颗显眼的门牙，也消除儿子辰平送自己上山的犹豫。事实上，儿子当年就因为自己的父亲不忍送祖母上山，杀死了父亲，同样的情形又发生在她的孙辈身上，孙子介左吉因为她这样硬朗，常以歌谣相讥讽。在这里，“弃老”风俗是家法家规，遵从风俗体现的是家族成员最高尚品德，否则就是伤风败俗。
与上述习俗和观念不同，早在四千多年前，华夏文明之祖尧帝就因为舜具有孝顺父母，友爱兄弟的品德，把帝位禅让给了他。如果这只是傳说，那么到了西周时期就有了关于“孝”的确切记载。并且，在这之前孝或许只是可有可无的个人行为，而此时孝已经是人人必须具备的美德，整个社会都在歌颂孝，这从传世的文献中可以强烈地感受到，比如《诗经》风、雅、颂都有这方面的记载，雅颂中更多。如《大雅·既醉》说“威仪孔时，君子有孝子。孝子不匮，永锡尔类”等;《小雅》说“以享以祀，以介景福”，“报以介福，万寿无疆”等;《周颂·载见》说“率见昭考，以孝以享”;《鲁颂·闼宫》说“万舞洋洋，孝孙有庆”等皆是其例。《凯风》中孝子慨叹母亲持家艰辛“母氏圣善”、“母氏劳苦”的诗句，更是广为传诵。在作为宗庙彝器的青铜礼器铭文上，“用孝宗庙”、“用享于宗室”之类的词语，可谓触目皆是。[5]
当时孝的含义已经非常丰富，它是对父祖功业的继承，是对逝去祖先的缅怀敬仰，是对老弱的怜惜、关爱，是对个体生命的呵护和珍重。这从“孝”这个字的构造上也可见一斑，殷商甲骨文上就有“孝”字，《尔雅？释训》对“孝”是这样解释的：“善父母为孝”。《说文解字》对“孝”做了进一步的补充：“孝，善事父母者， 从老省， 从子， 子承老也”。 [6]《广雅》云：“孝， 畜也”; [7]又云：“畜， 养也”。 [8]据此，我们可以感受到，我们的祖先很早就意识到子代与父辈在长期养育相处期间形成的自然亲情，并且认识到这种自然亲情的可贵，当这种亲情与生存条件发生矛盾时，我们的古人倾向了前者。不得不说这是对人性中情感的尊重，是对人性中良善的保护和延续，可以这样说，中华之孝无论是在怎样的机缘巧合状态下产生的，它都是人性中良善之情结出的美丽花朵，是人性中温暖之情的绽放，是远古残酷冰冷世界发出的一束光，将作为生物界中特殊一员的——人的灵魂引向希望。历史的记载也证明了这一点，据《史记周本纪》载，推崇孝的周公祖先多是大德之人。如古公亶父是豳地方首领，与狄戎少数民族为邻，狄戎时时来袭，索要财物，而亶父宽厚为怀，都会满足他们的要求。后来狄戎又想占领豳这一地盘，部落的民众都非常气愤，主张与狄戎作战。而亶父不忍民众牺牲，采取了避让的做法，他率领部落的亲戚渡过漆水、沮水，翻越梁山，迁往岐山之下定居，他的举动感动了周围的部落，都纷纷投奔而来，豳部落逐渐强大起来。[9]由此观之，孝是周公对祖先宽厚仁慈，互助共生，保护爱惜同类生命等美德的继承。
中华孝是我们祖先对原始“杀老”、“弃老”习俗的摒弃，是对原始“杀老”、“弃老”观念的挑战和反叛，是对人类自然亲情的珍重与呵护，是人性中良善之情的闪光。它建立起充满希望的父辈与子代的关系，温暖了生活在残酷凶险自然界中的远古人类。孝作为中华文化的“元德”，奠定了我们民族文化的善根与善缘，使我们的文化充满了人性中善良的光辉，值得倍加珍惜。这一文化不仅在中华大地上生根发芽，绵延不息，也被广泛传播开去，日本、韩国等亚洲文化圈很早就接受了中国的孝文化，并对其补充完善，逐渐形成具有本民族特色的孝文化传统，延续至今。
参考文献：
[1]曾振宇.“爱其所亲”：寻找孔子的孝文化基因[J].走向世界，2011.31.
[2]（德）恩格斯.自然辩证法[M].曹葆华译，北京：人民出版社，1955.
[3]刘守华.民间故事的比较研究[M].北京：中国民间文艺出版社，1986.
[4]（俄）普列汉诺夫.普列汉诺夫哲学著作选集，第5卷[M].三联书店，1984.
[5]彭林.中国孝文化的起源与发展[DB/OL]. http：//www.docin.com/p-1205734052.html.豆丁网，2015-07-02
[6]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2012.
[7]王念孙.广雅疏证[M].北京：中华书局，2004.
作者简介：
王贞春（1965— ）山东理工职业学院副教授，文学硕士，研究方向;古代文学.