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走位
理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心，即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。
明辨“看清静止之剑”的三种层次
观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以和观之以心相比，眼观是第二位的。而后才是观之以体、以手、以足。
观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准静止之剑的位置。
“心像水中月，身如镜中影”
这段话表示的兵法如下：
水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。静止之剑也可以比作镜子，这时这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。
月映于水是在瞬间完成的动作，尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是，那不过是遥远天空上投映下来的影子。形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。事物在人心中反映也是一样。眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影是一样的。
在兵法中，水中月这类的说法也是适用的。你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心动，形动；一旦与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。就位置来说，是“水中之月”；以人而言，是“静止之剑”。两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。
仓促之攻
最坏的事莫过于仓促发动攻击。除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。记住，不要仓促行事，这很关键。
收心
“收心”说的是当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。
当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次。所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。
收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是：把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。另一方面，如果你紧盯着敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
禅宗的问答被认为是一种宗教意义上的战斗，在这样的问答中，需要立即回答对手的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输就显而易见了。我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。
论“全部去除”、“空”、“见心”
“全部去除”就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”指的是“心病”，关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。在本书的其余地方谈到了各种各样的“病”，“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执着一处，滞留不去，应该看到的你也看不到了，你就会遇到各种意想不到的失败。
“全部去除”这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“惟一者”的感知。“惟一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授，它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空，惟一者”，就是指看到敌人的心。佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人却少之又少。
至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。我们要做的便是在对手还没有移动之前就对他发起攻击。
“彻底去除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动，“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以一切举动都是心之行为。心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称做“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
不能因为心不可见，你就把心之空想作是无；一旦心之空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。一般写书、传道的人，都是根据以往的著作、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人是非常少的。
既然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它能造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。从宇宙来看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身体之主宰。舞蹈时它是舞蹈之主宰，表演时它又是戏剧之主宰，射击时它是弓箭之主宰，驰骋时它是马匹之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么一个人就既不能矫健的骑马，也不能如意的射箭了。
当心在体内找到合适的位置，呆在它该在的地方，一个人不管做什么都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。每个人都认为自己能体认自心，有效的役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直接了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或者是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行为不偏离此心，在某一门技艺上你也让行为符合本心，但如果你要把它用到别处就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
真心和妄心
有一首诗这样写道：
彼亦曰心，
虽名为心，
蔽惑此心。
莫弃此心，
以此之心，
去彼之心。
这里，第一行、第二行、第六行的心是妄心，它即是虚妄，迷乱真心，所以不好。第三行、第四行、第五行指的心是表示本心，它被妄心迷乱。这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了，它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生，与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在，很多人说的话虽然相近，但路却不正，所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由于受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶念。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错；什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的，这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最后总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推理和理由的。
妄心是心的病障，去除妄心就是破除心病。去除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
无刀之卷
无刀
“无刀”不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态；它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。再者，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶的要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执着于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺刀的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”要达到的就是这样的境界。
譬如你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者凭一根竹杖将他的长剑夺下；或者即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀剑伤及到你。倘若你已经知道多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内，而这时要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。
“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手做武器和他们交手。然而因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。这里必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用，对手举刀要砍下来时，也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候你不要像泥偶木雕一样愣在那里，因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。
“无刀”是我们这一流派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。
大机大用
一切事物都有“体”和“用”。比如：弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。
“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如：劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在，它们都是“用”。
“大”是一种美称。譬如：我们说“大道”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师修行到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么、做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。
“神力”、“奇迹”不是指外界所谓鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学之外实现了自己的独立之后，那么各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。
在家里时，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上也要注意是否有物会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，就要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻保持警惕之心。这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。
如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；但它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。
如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至连刀都忘了拔出来。如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。
禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。
“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲的去行动，这就称作“大用”。
“机”是一种内在的精神，视环境的不同而可将精神称为“机”。心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人——心服务的。心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切都取决于他们开门之前的心里有的思想。所以这种“机”意义非常重要，如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。
我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义，我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如：别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。
心和物
禅师有偈语曰：“心随万物转，境从百幽生”。这句偈说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。
在阐释兵法的时候，“事”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如：对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左侧。这就叫“心随万事转”。
“境从百幽生”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为“境从百幽生”。“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。
心无形无状，所以它是看不见的；但是如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。
在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用的那个偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用，修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法剑术，知道前面两句就足够了。
兵法与佛学
兵法与佛学，尤其是禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执着之念、避免凝滞之心。这一点至为关键，无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。
有一位歌伎为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗：
君今既离家，
欲问意如何；
但去莫复问，
心无恋旧居。
修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。
是和非
龙济禅师曾经对一群信众说：“见柱为柱是不见柱，见柱非柱也是不见柱。把肯定和否定的念头统统排除，才能真正地肯定和否定。”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到它和兵法是相通的，所以在这里引用了它。
见柱为柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判断某事为是的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为非，则这个负担就更为沉重。因此格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。
对好坏的判断都是心的病障，如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达到更高的境界。
即使你对佛学有很好的理解，但不系念于肯定和否定的判断仍是非常难以达到的境界。
真和假
“即使真念，也需要破除，更遑论那些妄念。”在这句话中，“真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不应再让它在心中停留——这就是“即使真念，也需要破除”这句话的意思。悟到了真理以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；真理尚且如此，如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重！即使真念，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。这就是开头那句话告诉我们的道理。
看毕一切真理，尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。如果不能达到这个境界，就不能称为兵法大师。
因为我生于剑术武艺和兵法世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法，所有的艺术、学问和技巧，所有的生活之路，也都应该这样要求。研习兵法的时候，如果你一心想着兵法，就是“病”。射箭的时候，如果你一心想着射箭，就是射艺不精。如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好，反之就要出问题。比如你要开口讲话，不论说什么，声音都会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。
平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。
（责编：高生）
理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心，即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。
明辨“看清静止之剑”的三种层次
观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以和观之以心相比，眼观是第二位的。而后才是观之以体、以手、以足。
观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准静止之剑的位置。
“心像水中月，身如镜中影”
这段话表示的兵法如下：
水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。静止之剑也可以比作镜子，这时这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。
月映于水是在瞬间完成的动作，尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是，那不过是遥远天空上投映下来的影子。形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。事物在人心中反映也是一样。眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影是一样的。
在兵法中，水中月这类的说法也是适用的。你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心动，形动；一旦与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。就位置来说，是“水中之月”；以人而言，是“静止之剑”。两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。
仓促之攻
最坏的事莫过于仓促发动攻击。除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。记住，不要仓促行事，这很关键。
收心
“收心”说的是当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。
当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次。所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。
收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是：把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。另一方面，如果你紧盯着敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
禅宗的问答被认为是一种宗教意义上的战斗，在这样的问答中，需要立即回答对手的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输就显而易见了。我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。
论“全部去除”、“空”、“见心”
“全部去除”就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”指的是“心病”，关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。在本书的其余地方谈到了各种各样的“病”，“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执着一处，滞留不去，应该看到的你也看不到了，你就会遇到各种意想不到的失败。
“全部去除”这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“惟一者”的感知。“惟一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授，它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空，惟一者”，就是指看到敌人的心。佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人却少之又少。
至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。我们要做的便是在对手还没有移动之前就对他发起攻击。
“彻底去除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动，“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以一切举动都是心之行为。心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称做“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
不能因为心不可见，你就把心之空想作是无；一旦心之空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。一般写书、传道的人，都是根据以往的著作、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人是非常少的。
既然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它能造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。从宇宙来看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身体之主宰。舞蹈时它是舞蹈之主宰，表演时它又是戏剧之主宰，射击时它是弓箭之主宰，驰骋时它是马匹之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么一个人就既不能矫健的骑马，也不能如意的射箭了。
当心在体内找到合适的位置，呆在它该在的地方，一个人不管做什么都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。每个人都认为自己能体认自心，有效的役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直接了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或者是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行为不偏离此心，在某一门技艺上你也让行为符合本心，但如果你要把它用到别处就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
真心和妄心
有一首诗这样写道：
彼亦曰心，
虽名为心，
蔽惑此心。
莫弃此心，
以此之心，
去彼之心。
这里，第一行、第二行、第六行的心是妄心，它即是虚妄，迷乱真心，所以不好。第三行、第四行、第五行指的心是表示本心，它被妄心迷乱。这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了，它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生，与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在，很多人说的话虽然相近，但路却不正，所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由于受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶念。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错；什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的，这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最后总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推理和理由的。
妄心是心的病障，去除妄心就是破除心病。去除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
无刀之卷
无刀
“无刀”不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态；它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。再者，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶的要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执着于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺刀的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”要达到的就是这样的境界。
譬如你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者凭一根竹杖将他的长剑夺下；或者即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀剑伤及到你。倘若你已经知道多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内，而这时要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。
“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手做武器和他们交手。然而因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。这里必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用，对手举刀要砍下来时，也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候你不要像泥偶木雕一样愣在那里，因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。
“无刀”是我们这一流派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。
大机大用
一切事物都有“体”和“用”。比如：弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。
“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如：劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在，它们都是“用”。
“大”是一种美称。譬如：我们说“大道”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师修行到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么、做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。
“神力”、“奇迹”不是指外界所谓鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学之外实现了自己的独立之后，那么各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。
在家里时，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上也要注意是否有物会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，就要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻保持警惕之心。这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。
如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；但它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。
如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至连刀都忘了拔出来。如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。
禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。
“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲的去行动，这就称作“大用”。
“机”是一种内在的精神，视环境的不同而可将精神称为“机”。心是内质，精神是入口。心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人——心服务的。心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切都取决于他们开门之前的心里有的思想。所以这种“机”意义非常重要，如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。无论什么时候，如果你懂得这就是精神，你就永远不会落在人后。至于它被称作什么，则要视环境而定。
我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义，我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。譬如：别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。
心和物
禅师有偈语曰：“心随万物转，境从百幽生”。这句偈说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。
在阐释兵法的时候，“事”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。比如：对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左侧。这就叫“心随万事转”。
“境从百幽生”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为“境从百幽生”。“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。
心无形无状，所以它是看不见的；但是如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。
在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用的那个偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用，修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法剑术，知道前面两句就足够了。
兵法与佛学
兵法与佛学，尤其是禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执着之念、避免凝滞之心。这一点至为关键，无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。
有一位歌伎为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗：
君今既离家，
欲问意如何；
但去莫复问，
心无恋旧居。
修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。
是和非
龙济禅师曾经对一群信众说：“见柱为柱是不见柱，见柱非柱也是不见柱。把肯定和否定的念头统统排除，才能真正地肯定和否定。”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到它和兵法是相通的，所以在这里引用了它。
见柱为柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判断某事为是的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为非，则这个负担就更为沉重。因此格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。
对好坏的判断都是心的病障，如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达到更高的境界。
即使你对佛学有很好的理解，但不系念于肯定和否定的判断仍是非常难以达到的境界。
真和假
“即使真念，也需要破除，更遑论那些妄念。”在这句话中，“真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不应再让它在心中停留——这就是“即使真念，也需要破除”这句话的意思。悟到了真理以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；真理尚且如此，如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重！即使真念，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。这就是开头那句话告诉我们的道理。
看毕一切真理，尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。如果不能达到这个境界，就不能称为兵法大师。
因为我生于剑术武艺和兵法世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法，所有的艺术、学问和技巧，所有的生活之路，也都应该这样要求。研习兵法的时候，如果你一心想着兵法，就是“病”。射箭的时候，如果你一心想着射箭，就是射艺不精。如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好，反之就要出问题。比如你要开口讲话，不论说什么，声音都会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。
平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。
（责编：高生）