能有一条捷径到达深邃思想的腹地，或者，能以阅读浅显易懂的语言而理解高深的思想，这是大多数阅读者的愿望，出版商也习惯这样去推销自己的书籍。
　　《祈望神话》应该是这样一本书。作者罗洛·梅是美国存在主义心理学的代表人物，又是一位心理咨询执业医师，此书对于普罗大众的情感喜好与认知能力，有着很好的把握。
　　全书各个章节均以故事展开，分两条线索—心理疾患与神话。笼统来说，罗洛·梅认为，人的很多心理感知与疾患，均来自神话的原型，而神话，也可以说是人性发展与挫折的凝练提纯。而结论是，现代社会心理疾患的大规模爆发，根本原因在于神话的缺失，而重建神话，会让我们直面人性的缺陷与未来。
　　环顾四周，不能说这是一个没有神话的时代，你可以在这个世界上随随便便消费到神话，比如，去看一部《魔戒》，抑或，星座与塔罗牌。
　　即便没有神话，这个世界依旧无比绚丽，甚至比历史上任何一个时代都绚丽。不同的是，我们现在只拥有一个神话：财富，获得财富的神话或者背叛财富的神话。在财富之外的一切情愫，都成为毫无意义的感触。
　　在罗洛·梅讲述的神话中，你无法“购买”和“消费”真正的奇迹与珍宝。甚至有一类神话其实就是在贬低“简单交换”行为，因为唾手可得的东西，往往付出的是良心与生命。在后神话时代，我们确乎如此看待金钱：它需要我们放弃一部分良知与生命。
　　我们的时代也有神话。对此罗洛·梅认为，新的“神话”，并不是神话。伪神话不足以支撑起现代个体与群体的精神存在，这些商业社会的梦幻泡影无法行使神话过往的功能—我们仍旧需要神话，但我们或者找不到自己的神话，或者被伪神话所迷惑。
　　如本书开篇引用的马林诺夫斯基的观点，神话表达的是信仰与道德的本质。“神话为这个本无意义的世界赋予意义”，罗洛·梅如是说。既然世界的意义由人赋予，那么这个世界便有好的意义与不好的意义，神话即代表了那些好的意义，换言之，神话即人性。
　　这个论题的模糊之处在于，我们传诵神话，我们赋予这世界意义，是为了让我们更好地适应世界还是适应自己，或者说，对于一个不信仰神与最终审判的人来说，高尚，有什么价值？
　　还好，我们对这个世界与我们的生活状态是不满意的，所以，罗洛·梅的立论还存在，我们对一种更好生活的呼号与祈望，也依旧存在。
　　神话，大多与信仰相关。没有信任，神话便不复存在。几乎所有现代伟大作家的主题，都与“轻信”与“无信”有关，而他们总希望通过某种神启般的形态，比如辉煌的音乐旋律、符咒般的诗歌文字、绚烂的色彩，令世界回复到那个“相信”的主题。这是所有思考者的第二个模糊之处，如果人性意味着相信，到底什么是值得相信的？分辨真伪神话的区别又在哪里？
　　上帝死了，人更为孤独，留下韦伯意义上的新教徒，为不可揣测的神召而惶恐的生活。那些仍旧希望认识自我本质与人生命运的现代人，确实如在黑暗旷野中呼号祈祷。本书之所以将cry for翻译成“祈望”，用意也在于此。
　　很多存在主义心理学家都接近宗教，比如集中营幸存者弗兰克。罗洛·梅没有走得那么远，或者说，没有选择一条过分简单的道路。神话与宗教最直接的区别在于，神话中的神，是有缺陷与情感的，他们会犯错，也会为情感所蒙蔽，很多神话的主角，其实是人自身。
　　上述思考并不局限于学者，丧失反思与过度反思，恰恰是现代人的两大特点，罗洛·梅的神话，即是为解决这样的矛盾，找到人内心的均衡点。
　　在夜深人静时，我们研讨神话，在每个清晨醒来，我们活出神话。