本文首先论述了幸福是什么，重点分析了决定幸福与不幸福的关键要素，进而提出“我们”的幸福学是一种“心中有他者”的伦理学。 既然生活与发展需要的幸福学是一种“心中有他者”的伦理学，就意味不可能存在只对个人有利、对某一地区或某一国家有利的幸福，也就是不存在一种“自我中心式”的幸福。幸福必须是一种长期的、稳定的、全面的状态，不会是局部的、偶然的、突发的激情或热情。从人民的生活来看，目前联合国多用“国内生产总值”(GDP)作为人民经济富足的指标，事实上单以GDP无法显示人民的幸福快乐;因此1972年，不丹前国王旺楚克提出GNH(gross national happiness)即“国民幸福指数”的新概念，作为评价生活质量的指数，由于注重精神上的感受，GNH比国内生产总值更全面。相关的幸福关系网络包括心理健康、妥善运用时间、小区活动力、文化、健康、教育、环境多元化、生活的水平、政府的管理等。有关快乐幸福的测量方法，在文献探讨上主要将正向情绪及正向动作作为快乐的测量目标，包含愉悦、投入、关怀等。 初步拟议出“我们幸福学”的建构有五个基本方向:第一，以人性、人文为核心的思考;第二，以社会公共善为追求的目的;第三，将培育好公民作为伦理教育的主轴;第四，以“国民幸福指标”辅助“国民生产总值”;第五，以改变现代世界的科技为例，指出幸福学应有的新科技方向，除了延续以节能减碳、生态环保为议题的绿色科技(Green Technology)外，2010年台湾学界开始发起一种基于人性人文的、以人为本的“橘色科技”(Orange Technology)，也就是基于绿色心灵与橘色心灵，提倡从绿色科技到橘色科技的新科技思维。总之，套用中国当代儒者唐君毅(19091978)先生的说法，理想的社群或共同体是“以德行为中心而人文全幅开展”的社群或共同体。