康藏高原，又称川西高原，是青藏高原东南缘和横断山脉的一部分，海拔4000米～4500米。特殊的地理位置和气候条件，造就了这里世所罕见的自然奇观。而作为汉藏文明的交融之地，康藏高原更是孕育出深厚的历史文化和多彩的民俗风情。想要领略这片雪域圣地绝美的风景和绚烂的文化，甘孜藏族自治州西部的巴塘县，一定是首选之地。
　　巴塘县，位于川滇藏三省交界处，滔滔南下的金沙江在此掠过，四周群峰林立，山巅积雪在日光的照耀下披上淡金的纱衣。无论是藏人史诗中流传的神山圣湖，还是近世康藏变革留存的遗址，都在巴塘弦子清亮的歌舞声中，静候世人驻足聆听……

措普秘境神山圣湖里的格萨尔王故事

　　从成都驶上318国道，途径雅安，到康定起便进入甘孜地界。驶过理塘，西行百余公里便是巴塘，两县之间的国道横贯毛垭大草原，高原雪风在此变得温柔多情，吹拂牧草茵绿，牛羊悠闲。融雪汇成无量河，在原野上玉带交错，而毛垭草原向西生长，延伸至海子山脚。
　　翻越海子山，姊妹湖“康珠拉措”和“志玛拥措”，如两粒碧蓝的宝石镶嵌在北坡。姊妹湖畔不见畜牧，水草不丰，砾石遍布，这是因为两湖位于青藏高原最大的古冰体遗迹之上，古老的冰蚀洼地至今仍是硬土，而冰川和积雪如今都消融为湛蓝湖水。由于海拔高约4600米，湖面有时覆盖薄冰。冬季，两湖之间的堤岸偶尔也凝有冰面，像一座轻灵的冰桥，将这对心心相印的姊妹紧紧相连。
　　相传，“康珠拉措”是神山石女淌落的眼泪，而“志玛拥措”则是藏族传说中英雄格萨尔王的公主志玛沐浴之所。《格萨尔王传》是世界上最长的史诗，以抒情叙事的口吻讲述了“神子”格萨尔在人间南征北伐、除魔安民的事迹，是藏族文学艺术的瑰宝。而甘孜地区是格萨尔文化流传最广，传承最丰富的区域之一。姊妹湖从冰蚀中诞生，被激昂的史诗装点过，但仍像两滴最纯洁的泪珠，静卧山麓。湖中立有数根洁白的枯木，倚靠在波纹般的鳞状石上，为静谧的湖面平添几分生趣。不知传说中的公主在此沐浴休憩时，是否也氤氲在圣洁的冷气里，为这绚丽磅礴的景致陶醉呢？
　　从姊妹湖远眺，可见扎金甲博神山峭壁裸露，险峰嶙峋。扎金甲博山位于措普沟内，措普又名“岭嘎溪”，即格萨尔王的部落。《格萨尔王传》言，岭国就是这位英雄的降生之地，格萨尔在此成长为俊秀的青年人，赛马称王，纳珠牡为妃。扎金甲博坐落于章德草原之畔，树木林立，春夏之际，原野丰茂，格桑花点缀其间，秋季层林尽染，冬则雪绒纷至。藏人先民感于扎金甲博之美，也不舍完成使命后将回归天界的格萨尔王，便给了故事一个浪漫的结局：格萨尔王在扎金甲博的四季流连忘返，与珠牡王妃化作两座山峰，依偎在此，守护居民的安宁。如今，扎金甲博依然巍峨壮丽，格萨尔泉经流峭壁，抖落人间，可供牧人饮用。
　　山脚，“康巴第一圣湖”措普湖水面微漪，倒映着山间流云和湖畔杉林。措普湖心为绿松石色，因日光折射和崎岖湖底，湖色时而苍翠如春林，时而湛蓝如晴空，时而藏青如鸦翼，由近到远，变幻无穷。措普湖即传说中格萨尔王赛马之地，今日，巴塘人踏马而来，在此举办一年一度的賽马会，便也不足为奇。每年藏历六月，马蹄踏过柔软的草地，留下清脆的足音。雪风拨弄下，人们绕湖而行，一圈圈在湖畔投下飞鸟般的掠影，聆听措普湖水给自己的回音。踏马而行者若是还有闲暇抬眼远眺，便可见悬挂山崖的措普寺经幡飘扬，仿佛还有沉静的诵声传来，抚慰人们的心灵。

百年西康往事雪域上的汉藏交融历程

　　有人说，近代康巴藏区的历史大书里，有半部是关于巴塘的。清末边官赵尔丰在藏区实行的改土归流，开启了近代康藏地区前所未有之巨变。巴塘城东的鹦哥嘴和关帝庙，而今少有人至，在两百余年的高原雪风中默默守候，记录着康藏交融的点滴岁月。
　　鹦哥嘴位于巴塘县城东南三公里处的东隆山脚下，因其状若鹦鹉之嘴而得名。远眺，东隆山与喇嘛多吉山隔着巴曲河相望，高山峡谷，地势险要，自古是进出巴塘的交通要隘。直到1958年巴塘公路通车，鹦哥嘴才结束了沟通川藏的历史使命。
　　二十世纪初，面对英国人以印度为跳板紧逼西藏的侵略步伐，清政府不得不考虑康巴藏区的安全。1904年11月，清朝派遣驻藏帮办大臣凤全，移驻察木多（今昌都），经略川边。凤全对喇嘛可以调动武装力量心生忌惮，主张实施限制僧侣数目等条令。

　　但巴塘人自古信奉宗教，崇拜“神山”，诸事任由土司掌持。加之凤全本人性情傲慢，与当地僧人的矛盾越发难调。1905年2月，一场纷纷扬扬的绒毛大雪里，丁宁寺喇嘛突然发难，集聚3500多人将巴塘城团团围住，烧毁教堂，砸毁凤全的寓所。凤全被迫离开巴塘，但刚走到城外鹦哥嘴就遭伏击，因此毙命。
　　鹦哥嘴半山腰，被经幡遮掩的岩壁上，“凤都护殉节处”石刻仍清晰可见，笔锋遒劲有力，勾连有韵，章法有序。今日再度远望环视，鹦哥嘴四周山势绵延挺拔，岩石苍劲嶙峋，绝壁处刀削般险峻，河水汩汩滔滔，翻卷出陷阱般的漩涡儿，似是重现当年的惊心动魄。
　　同年6月，雪域高原的枪炮声传到北京，四川提督马维骐、建昌道尹赵尔丰攻克巴塘。赵尔丰随即升任川滇边务大臣，常驻巴塘，实行改土归流政策，废除土司，设置郡县，派遣官员，清查户口，规定赋税，招募内地汉族农民到康区开垦。四川近代著名学者李思纯评价说：“金沙江以东十九县，尚能归附，皆归于赵尔丰之余威。”他认为赵尔丰改土归流所收边地，东西三千余里，南北四千余里，西康建省之规模因此初具；当地汉藏居民也因改土归流政策，在农耕、习俗、商贸、教化、语言等方面得到破冰融合。
　　鹦哥嘴附近的孔打伙村，有个清朝关帝庙遗址，是川藏和融的见证，也是藏地第一座关帝庙宇。巴塘关帝庙深深融入当地的民族特色，造型上颇有些汉藏“混搭”的意味，它有着典型的汉式房屋结构，外墙采用藏族传统的泥墙式建筑——因巴塘少石料，人们喜欢就地取材，以泥砌墙。侧殿里依稀可见零星壁画的痕迹，颜色依然鲜艳，笔触依然灵动，据说，当年的关帝庙从主柱到横梁，都绘有琳琅满目的唐卡壁画。

　　那么，為何要在藏地修建关帝庙？这要追溯到清朝康熙年间，清军入川后，川康茶马古道商贸广开，最初是零星的川商来到巴塘，在夏邛镇用草饼子、石块、木板等搭建起简易住所。雍正年间，来巴塘做生意的汉人越来越多，远离故土的汉族商人把巴塘当做了第二故乡，汉商公会联络清政府巴塘驻军，倡议修建关帝庙。
　　乾隆29年，经过37年施工，关帝庙终于建成。竣工后，商人们在关帝庙内兴办汉文私塾，汉藏学生就读一律免费，主要教授儒学经典及汉藏民族文化礼仪等。直到清末民国，关帝庙都是当年人们举办单刀圣会、表演弦子的热闹去处。那时的关帝庙算是巴塘的一个地标，占地上万平方米，四角延伸，看上去颇有气势。庙内塑有财神、关羽、轩辕黄帝等神像，庙后还建有观音殿，主楼之外还有魁星阁、钟鼓楼和大院坝。
　　关帝庙早期具有会馆性质，是内地社会组织与文化习俗向巴塘移植的产物，它也影响了康藏地区的藏民，推动了“关帝信仰”在藏区的传播与本土化。巴塘关帝庙首开康巴藏区修建汉式庙宇之先河，吸纳了部分藏族宗教元素，以此实现与当地社会的和睦衔接。袅袅香火，一如藏家门窗前的风马旗，带着祈福的翻卷声，飘荡在茫茫苍苍的康藏高原。

茶马牧歌千年善舞的巴塘弦子

　　巴塘之名系藏语译音，意为“绵羊声坝”。有宋以来，茶马古道的歌谣与故事就广为流传，人们一边跳着弦子舞，一边用地名歌追念赶马人走过的漫漫长途。巴塘位于茶马古道中段，丽江、迪庆、甘孜、昌都四地交界处，其弦子艺术历史悠久、影响广泛，被誉为“弦子的故乡”。在敦煌莫高窟156号洞窟和拉萨大昭寺壁画上，都可以看到巴塘弦子的曼妙身姿，四川著名作曲家罗念一的《洗衣歌》，也是根据巴塘弦子的旋律和舞步改编的。
　　弦子的藏名为“嘎谐”，意为圆圈舞，“谐”即载歌载舞之意，谐舞就是指巴塘弦子这样集歌、舞、乐为一体的艺术形式。谐舞脱胎于更古老的传统舞蹈卓舞。《西康建省记》载，巴塘，古之白狼国，地方千里。白狼国人善歌舞，在生产力低下的年代，面对大自然的风霜雪雨，人们迷信鬼神，信仰祖先，崇拜图腾，便产生了一种叫“歌卓”的祭祀舞蹈。每当集体祭祀时，参加者由年长者排头，自然分成两行，不论男女，互相牵手，弯腰垂首，围着篝火舞蹈歌唱。这便是巴塘弦子的雏形。
　　今日，巴塘弦子多以藏族传统拉弦乐器“毕旺”为伴奏。毕旺长约60厘米，由琴头、琴杆、琴筒组成，琴头被雕刻成龙头。年逾花甲的扎西老人，是如今巴塘唯一能制作毕旺的艺人。扎西家族三代人都从事藏弦胡制作，因巴塘弦子需要厚重、柔软的音色，扎西会用5种不同的木料制作琴身，以马尾制作琴弦。为了推广巴塘弦子，老人还特意请藏族唐卡画家为毕旺上色，以此展现更好的舞台效果。
　　与藏区一般的锅庄舞不同，巴塘弦子表演时，男舞者奏起毕旺，随弦而歌，女舞者则跟在后面，舞动长长的衣袖，在行进中跳成一个圆圈，然后不停旋转。男子多穿黑色或红色氇长袍，头戴“梭哈”（即缀满流苏的毡帽儿），脚穿长筒皮靴，显得彪悍、威武、粗犷；女子则身穿坎肩连衣百褶裙，褶裙一展如孔雀开屏，且腰束彩带，足踏白色藏靴，显得俊俏大方，曼妙无穷。