“那达慕”(nagadum),蒙古族牧民习惯称为“乃日”(nair),是基于传统游牧文化和原始信仰体系,以搏克、赛马、射箭等传统“三项竞技”为核心内容,融传统体育、宗教、服饰、建筑、饮食、歌舞、诗词、经济等文化为一体,通过竞技、仪式、展示、表演、交流等符号活动模式达到一种综合效应的民俗喜庆集会。自古以来举办那达慕的地方会吸引方圆几十里甚至几百里外的民众,观众和参与的人员达几千、几万甚至十几万。那达慕伴随蒙古人近800年,已经成为蒙古族整体文化体系中的重要组成部分,成为体现民族精神与性格的重要载体,而且以其深厚的传统底蕴和丰富的文化内涵,被列入国家非物质文化遗产之列。那达慕因为其民族性、群众性、竞技性和文化性特质不仅在历史上产生过重要的军事训练、文化传承与社会凝聚的功能,而且对蒙古人成长为真正的“蒙古人”起到了不可替代的模塑与教育作用。事实上,在学校教育产生之前,那达慕就早已自然地行使了“学校”或“课堂”的使命,行使着传承民族文化和塑造蒙古人的社会化功能,至今草原上的传统那达慕依然发挥着生动的教育功能。然而随着民族地区学校教育的普及以及学校固有的主流模式和教育霸权地位,“教育即学校”的狭隘教育观念根深蒂固,而生活中的教育几乎被完全忽略,学校与社会因为学校的封闭化模式而走向隔离,因此,尽管那达慕对蒙古人的教育功能不可替代,然而迄今为止仍处于无意识状态而被忽略,再加上那达慕赖以生存和传承的整体文化空间不断受到冲击,社会教育或生活教育变得可有可无。那达慕在不少地区已经完全丢失,因而对该地区民族文化的传承和蒙古人社会化的完整性方面也产生了消极影响。调查发现这些民族地区往往因为“文化贫困”,从而导致成人到青少年民族文化认同不强,文化自觉和责任更无从谈起,因为主流化的文化环境和脱离本民族社会生活的学校教育何以塑造民族性格?一个民族缺失了一个普遍认同且具有标识意义的文化载体何以完整地传承本民族文化与精神?面对民族学生缺少“文化自觉”和“民族认同”的现状,面临文化多样性出现的危机,作为民族教育工作者和研究者应该有责任反思和研究!那达慕尽管只是社会教育资源体系中的组成部分之一,但它的教育意义具有不可替代性,然而遗憾的是它的研究始终没有突破体育、民族学和民俗学的研究视角,而未能进入教育学的学术视角,因而那达慕的教育功能并没有被完整的理解和有效的开发。笔者从文化传承与教育的视角审视那达慕,尽管遇到了“跨学科”和“视角定势”的双重压力,然而在那达慕的田野调查基础上,以结构功能主义理论、象征主义理论、社会建构主义理论以及杜威的“学校即生活”的教育理论为支撑,用结构分析和文化解释的方法,深入分析和阐释了那达慕的文化传承意义和教育功能。尤其在我国多元文化和谐发展、构建和谐社会的时代背景下,以及在“教育的文化性格”、“课程的地方性”、“认知方式的多样性”、“智能的多元性”等教育呼声下,那达慕更显示出了它的有效的、不可替代的教育价值,包括对民族成员的文化教育功能、对和谐社区的建构功能以及对蒙古人完整素质结构的塑造功能,更为重要的是那达慕为今天的民族学校教育由封闭走向社会生活、由主流文化模式走向主体文化模式提供了新的启示,对传统的“课堂”观念提出了挑战,它的社会教育功能在某种程度上对“教育即学校”的霸权式观念无疑也是一种有力的解构。本论文基于文化传承与教育的视角,紧紧围绕那达慕为什么有教育功能、有什么教育功能和如何实现教育功能的这一条主线,分七章展开论述。第一、第二、第三章阐述了那达慕为什么具有教育功能,其中第一章梳理了那达慕产生的久远历史及其各阶段的特点,说明对蒙古族生成与发展的深远意义;第二章根据对锡林郭勒那达慕文化的田野调查,描述了那达慕生存的整体文化空间以及社会各界对学生经常性地参与那达慕的支持态度,并用有力的数据资料和质性资料论证了今天的那达慕更应成为学生社会化大课堂的可能性;第三章用结构功能主义理论,透过那达慕的显性构型分析和把握了它的隐性结构及其功能,并提出了这样一种观点:人与神、人与人、人与自然、人与社会、人与自身之间达成和谐与平衡的永恒追求,以及蒙古人赋予那达慕的文化传承理想和信念,是那达慕传承至今的生命力之所在。同时,依据象征主义理论解释了那达慕的核心要素,即“苏勒德”、“好汉三艺”(搏克、赛马、射箭)、“那达慕浩特”以及会场整体图式的象征意蕴以及整体民族标识意义。第四章阐述了那达慕具有什么教育功能,即那达慕对蒙古人社会群体及个体诸方面素质结构的发展究竟具有什么意义,提出了那达慕对蒙古族社会的和谐发展和民族凝聚力具有重要的促进意义,对民族个体的文化认同、民族情感、道德品质的形成,以及竞争意识与意志力、本土知识与民族智慧、民族精神与性格的培养更具有独特的建构意义。第五、六、七章阐述了那达慕如何实现教育功能,其中第五章阐述了实现那达慕教育功能的内在基础和现实条件,即那达慕与学校教育、家庭教育、社会教育都具有不可分割的关系和互动基础;第六章从那达慕教育功能的实现有赖于那达慕的有效传承的立论出发,分析了那达慕传承现状及其问题,并提出了重构那达慕传承模式的构想;第七章从那达慕教育功能的实现还有赖于民族学校教育的广泛认同的立论出发,分析和反思目前民族学校课程知识及教育方式脱离本土和生活实际的弊端,提出民族教育的实质是“民族文化的教育”,本土知识的获得需用实践建构的认知方式,从而对民族学校回归本土知识与文化,建构学校与社区之间经常性文化互动关系提出了笔者的建议。最后,本研究如果能让参加过那达慕的人真正意识到那达慕对自己、对蒙古民族产生着什么影响,或者让没有体验过那达慕的人能够喜欢体验和重新理解那达慕,那我的努力是值得的。