让·鲍德里亚是一位具有国际影响力且最具争议性的法国当代思想家、后现代主义理论家，20世纪80年代以来，最能体现其后现代思想的媒介文化理论成为中西方学术界共同关注的焦点。然而，研究者们大多将目光集中在他的大众传媒理论上，忽视了其是在“指向个体与外界之间的一切社会化交往中介”这一更广泛的意义上使用“媒介”概念的。事实上，在鲍德里亚那里，从日常生活世界的各式物品，到媒体机构操控的大众传媒，及至社会文化领域的各种意识形态，举凡能对人类生存产生影响的一切具体和抽象事物，均纳入了其媒介文化批判理论的视阈。而且，鲍德里亚的媒介文化批判理论最为突出的特点就是始终关注媒介（广义的）与当代社会人类生存之间的关系问题。因此，我们不能仅仅将目光停驻在他的大众传媒理论上，满足于对“拟像”、“超现实”、“内爆”等概念所构成的基本理论的现象学还原和阐释，而应该从“生存论”哲学聚焦于人的生存这一基本视角出发，着力揭示其媒介文化批判理论所蕴含的生存论意义。只有这样，才能洞悉其媒介文化批判理论的真谛和旨归。　　本论文将鲍德里亚的媒介文化批判理论作为研究对象，并在20世纪哲学、美学领域“生存论转向”的理论背景下，从“生存论”这一鲍德里亚研究领域尚无人问津的视角出发，综合运用文本解读法、文献资料法、分析法、演绎法、比较法等，在阐明鲍德里亚对现代人的媒介化生存状态及其异化本质进行分析与批判的社会现实语境的基础上，着重从三个方面阐释其媒介化生存批判理论的主要内容：首先，鲍德里亚从日常生活世界的物品体系入手对现代社会人的媒介化生存进行分析。通过对人与物相互关联的心理、文化、技术等内外机制的考察，深入揭示了以各种各样的物为媒介、符号进行社会交往和个体认同活动的现代人的生存异化以及生存困境。其次，鲍德里亚进一步把对媒介化生存的批判扩展到了社会体制层面。通过对消费社会中“消费本位”这一新的伦理观念由以产生的社会机制以及“符号消费”这一新的社会驯化机制得以运行的内在逻辑的揭示，不仅深入剖析了现代人以符号-物的意义性消费作为媒介来实现社会认同这一异化生存现实的社会历史及思想意识根源，而且深刻揭露和批判了通过隐蔽的意识形态操控对社会大众进行新型统治和奴役的当代资本主义社会体制。再次，鲍德里亚深刻地揭示了大众传媒对现代人异化生存活动的操控，指出这一操控主要是通过广告的消费意识形态幻象和一般大众媒介在消费文化产品的生产过程中所遵循的媚俗与仿真原则来实现的。　　鲍德里亚的媒介化生存批判理论采取的是后马克思主义立场。主要表现在两个方面：一是在探讨媒介化生存异化的根源时，由于反对马克思的生产主义理论和劳动异化学说，而将当代社会的生存异化唯心主义地归因于符号拜物教。二是在探讨媒介化生存困境的超越策略时，反对马克思的阶级革命理论，而把希望寄托在打破媒介霸权的文化革命上，先是提出了“象征性交换”的乌托邦理想，后又主张以“主体沉默”和“客体狂欢”的“命定性策略”对媒介霸权进行消极抵抗。无疑地，鲍德里亚的媒介化生存批判理论存在唯心主义、悲观主义、虚无主义的消极成分，但不可否认的是，其对当代社会的人们深刻认识、理性反思自身所处的媒介化生存困境、警惕并反抗造成这一生存异化的资本主义意识形态的隐性操控和奴役有着巨大的警醒和启示作用。　　20世纪90年代以后，随着经济全球化浪潮和资本空间化步伐的推进，许多后发展国家也具有了消费社会的特征而逐渐形成了一种全球消费社会。消费社会通过大众传媒不断张扬物质生活的合法性而贬低精神存在，把既有物质需要又有精神需要的双面人变成了完全受物质欲望支配的单面人。消费社会中的精神生态问题，关涉到人类未来发展的诸多问题。这就使鲍德里亚对后现代传媒在社会心理和个体心性的健全方面造成威胁、在“文化工业”生产中消蚀意义的批判具有了深远的现实意义，也使我们可以结合消费社会人的媒介化生存状况的不断变化而持续地对其媒介文化批判理论加以研究、阐释和验证，从而使其理论的巨大现实意义得以发扬。同时，由西方存在主义哲学所肇始、马克思哲学真正开启的现代哲学的“生存论转向”又是一项未竟的事业，将随着人在不断生成过程中所蕴含的无限丰富性而延展，因此，从“生存论”视阈观照并研究鲍德里亚的媒介化生存批判理论，也就具有了向未来敞开的开放性和无限生成的可能性，从而使这一研究具有广阔的前景。这是本论文创造性地从“生存论”视角研究并阐释鲍德里亚媒介文化批判理论的现实意义和理论价值所在。