论及人文精神，历来的观点或者将作为人文精神学科基础的人文文化狭隘地指向“文史哲”从而将自然学科及其蕴籍的科学精神与人文学科和人文精神对立甚至割裂起来；或者要求消除这种对立与分裂，将人文文化与科学文化、人文精神与科学精神兼容统一起来，但往往又对两者之所以能兼容和统一缺乏深度的学理说明。如果说前一类观点是片面因而是错误的话，后者则是流于肤浅的。 本文通过考察人文话词的词义发生和历史流变，认为人文精神论题实质上是一个人性论和理想人格何以可能的问题。文章把人文论题置于中西方人学、人性论的总体范畴之中，紧扣中西方哲学转向发展的内在线索和特点，从突出中西方哲学与文化比较研究的视界展开论述。认为：从最原初的意义上看，人文主义和人文精神，可以剖分为“人”(性)和“文”(化)这样两个元素，它吁求以符合人性特点的合理知识的教化活动达到对人的改造并促成人的全面自由的发展。作为一个在社会实践史上动态发展的概念，人性具有着知、情、意的丰富内涵和求真、向善、持美的独特的活动性，在外化、对象化自我的实践活动中，它又以科学文化、道德文化和审美文化为支柱的整个文化世界为自身的证明。从这个意义上来说，人文精神体现为对人性的知、情、意内涵的全面发展，体现为人类求真、向善、持美的掌握世界的手段和能力的全面发展，体现为科学文化、道德文化和审美文化的全面发展。 文章认为，人类对自我总体的理性认知和把握乃是一个由自发、自在到自觉、自为曲折演进的过程，它受到人的社会实践水平和关系的制约，在中西方传统文化中，人文话语呈现出了各自时代的、民族的、地域的特色和差别。从“向善”方向展开的中国传统人文精神以道德主义为特质，西方则有一个以理性主义为特质的人文传统，它是西方人以“求真”维度观照自我和世界的产物。道德主义和理性主义人文精神各有优长又互有缺憾，反映了人文精神的丰富形态和人性在非均衡、非同步中发展的特性。而试图超越传统、沿着“西化”和“中化”两条路向重塑着的中西方近现代哲学文化则各有矫枉过正之嫌，并没有找寻到摆脱人文困厄的真正出路。文章强调指出：马克思主义是我们对古今中外人文史的精华和缺失进行学理和事实层面的批判继承、扬弃超越从而建设当代新形态的人文精神的唯一正确的方法论原则和行动指南，社会主义和共产主义则是“人类彻底扬弃异化”，人(性)获得全面自由发展的真正空间，是人文精神最终得以落实和实现的根本出路。