文化记忆作为记忆的高纬度形态,其所覆盖包含广泛:对记忆的形成和起促进作用的各种形式和活动,例如作为载体的文字、纪念物、仪式等;作用于文化记忆传承的象征性客体,以及为了延续文化记忆所进行的实践活动,都在文化记忆的范畴内。家风家训文化可视作一种文化记忆,这种特殊形式的记忆是代与代之间的沟通桥梁,是传承界域内部的群体在时间长河中集体记忆的集合体,更是时间沉积下的共同身份的塑造空间。文化记忆对其界域内的群体的自我认知,对自己的历史身份的定位有不可取代的作用,文化记忆之所以区别于其他的记忆,在于其承载的深厚的时间,其作用于受体所引发的身份认同共鸣,这种纵向维度的记忆,不仅保持了现代对逝者缺场的连结,也为当代人提供了区域文化的延续环境。家风家训文化的传承需要作为中介的物质载体,来突破个体生命的时间限制。在当代节奏快、信息量大、娱乐性高的传播社会中,不断增多的储存手段和更加方便快捷的信息获取渠道,使得记忆储存的代价变得更小,更加依赖除人个体外的各种机构和介质,媒介技术的发展更多是缩短了文化记忆在空间上的距离,而使时间上的,历时的沉淀变得不再那么重要,这种“记忆贬值”的现象让作为文化记忆的家风在继承时变得举步维艰。基于此,笔者对宣恩野椒园的家风家训传承基地这种个别的针对家风家训文化的转型传承个案进行研究。本文分为六个部分。第一部分为绪论,阐释了本次调查研究的背景、研究意义、研究方法、研究的创新点等,梳理了文化记忆与媒介的关系,界定了本文所采用的理论概念,阐明了文化记忆的传承与媒介之间的联系。第二部分主要介绍野椒园家风家训文化的历史溯源和发展现状,概括了野椒园家风家训文化的历史意义,探究其传承模式,梳理文化价值和历史意义。第三部分从文化记忆物质媒介的形式和行为方式的角度去进行研究,探寻其中的发展规律;从媒介发展对文化记忆存储形式的改变和对身份认同的相关性变更方面加以分析,整理了媒介、记忆空间、身份认同之间的关系。第四部分从文化记忆在现代的传承机制和新的运行模式出发,对文化记忆的新旧机构和设施进行对比研究;此外,从文化记忆的唤醒到重构,这个过程中,探究媒介与记忆主体之间的互动与其延续和传承之间关联;最后从记忆氛围的改变和记忆主体的需求方式,文化记忆的框架重组对主体范围和地域边界的重塑等方面进行论述。第五部分从文化记忆的传承危机的角度出发,从理论上和现实上分别论述了野椒园文化记忆的困境原因和可行的假设。在现实背景中,发现野椒园家风家训文化在现代社会环境中的不协调处,分析产生这种情况的原因,分别从家风家训文化的物质载体和社会意识形态及经济水平等角度出发,在重建家风家训文化的过程中,对其具体形式的误区尝试分析,并从理论上的提出可行性建议。第六部分为笔者对本次调查研究的总结。在本次研究中,对“遗忘式回忆”的概念进行解释,并与野椒园重振家风家训文化的实践活动相联系起来,分析其可行性,以期为传统文化的传承提供微薄助力。最后从调查的客观因素和笔者本人能力的原因,总结了自己在研究中的不足。