道教作为中国本土的宗教,其本土性集中体现在其信仰实践与中国人的日常生活及地方社会的紧密结合。地方性文化与社会与道教信仰之间的相互影响,是理解道教与中国社会关系的关键。俗世生活与宗教实践的对接,使得道教在中国传统社会中成为一种“存而不显”的信仰资源,它也造成了道教信仰实践与地方社会及习俗的交叉融合。本文以江西省南昌西山万寿宫为个案,探讨道教与中国地方社会文化之间的紧密关联。西山万寿宫是道教净明派的祖庭,传承着有一千七百多年历史的净明忠孝文化。它是道教四大真君之一的许逊修成正果之地。同时,在地方性社会生活中,又形成了为纪念净明祖师许逊拔宅飞升的升仙节庙会。它已成为一个将道教悠久传统、真君崇拜、地方庙会融于一炉的综合体。在本文第一章,作者首先追溯了西山万寿宫的悠久历史文化传统,这是它在当代社会的复兴与繁荣的历史文化基础。早在魏晋时期,净明道祖许逊以为民除害兴利而“功德成神”,因奉行孝道、化行乡里被称为“忠孝神仙”,许逊建立的道团组织及其实践活动皆打上了平民化的烙印,故许逊信仰拥有深厚的民间社会基础。宋元时期在许逊信仰基础上建立的净明忠孝道,继承许逊信仰的基因,因应当时的时代环境,一方面继续奉行世俗化的信仰实践,另一方面又在思想形态上更具深度和系统性。本文第二章对万寿宫的宫观史做了一个详细的历史考察。净明道祖庭西山万寿宫从最初里人为纪念许真君拔宅飞升而立的许仙祠,发展到游帷观、玉隆观、玉隆万寿宫,乃至今天的西山万寿宫。在其庙宇建筑历次修缮、重建过程中,万寿宫日益与当地社会乡绅、士庶发生紧密的结合,其殿宇的增建也是净明道不断调适与地方信仰、文化习俗关系的结果。万寿宫道教在当代社会文化中焕发出的活力与吸引力,突出地表现在它年度性的庙会上。本文第三章以万寿宫庙会为分析对象,借助田野调查的方法,对万寿宫庙会进行参与式的观察与分析。一年一度的万寿宫庙会以其独具特色的表现形式打破了宗教史书及人们在通常意义上对道教的理解和想象。每年净明祖师许逊升仙节庙会期间,有数十万之众的香民组成从数百人至数十人大小规模不等的进香团,前往万寿宫进行朝拜活动。这种“朝仙”已经成为江西地方文化和民间习俗。与这种宗教实践结合在一起的,还有众多民间化的社会文化习俗,而这恰恰显示了道教信仰的弹性及开放性。构成香民主体的进香团,是在宗族血缘关系和村社地缘关系的基础之上建立的、内生于于乡土社会的民间自组织。可以说,万寿宫庙会生动诠释了道教的民间化和社群化特征。净明道信仰与民间社会、地方习俗相融合而成为江西人的乡土信仰,并在江西移民社区中发挥乡土认同的作用,推动了净明道的跨区域发展。本文第四章从万寿宫与江西移居外地的移民社会之间的结合为入手,探讨了道教在移民社会的文化身份、社会慈善、当地融入等方面发挥的具体作用,从另一个方面探讨道教与地方社会的结合方式与途径。它们也是未来道教在当代中国社会发展应该思考与借鉴的现代路径。面向现代社会,道教仍需要进行不断的更新以突显其本土性。在第五章,作者以社会文化处境相似、历史传统具有可比性的閤皂山崇真宫为比较,通过对它的发展模式与路径的分析与探讨,提出西山万寿宫在借鉴其祖庭模式、旅游+模式以及夏令营模式上的可能性,以实现万寿宫道教在当代社会的更好发展。本文的创新之处在于:第一,从区域道教的研究视角来解读西山万寿宫和净明道,而非仅局限于较为传统的一座宫观或一个道派的概念。第二,从道教与地方社会及习俗文化之互动的理论视角出发进行研究,揭示西山万寿宫在历史及当代的发展过程中,如何成为俗世生活的一部分,并且通过与俗世生活的紧密互动传递平民化和日常化的信仰元素。道教与区域社会的深度结合,在于它不断地在不同层级的区域的地方化,与不同层面的生活世界进行融合,本文在分析道教的不断地方化与生活化的机制与机理上有所推进。第三,在比较的基础上结合田野研究成果,以西山万寿宫为个案,为道教在区域社会的未来发展提出可行性建议。