与其他一些同时代的政治哲学家一样，麦克弗森经历了“二战”的恐怖，目睹了法西斯主义、纳粹主义兴起，以及集中营等等。这是包括麦克弗森在内的当代政治理论家们思考问题的前提。仅仅把这些灾难作为学术研究的对象，在二十世纪五、六十年代的北美学术界就已经是一个不合学术潮流的事情，同时也需要为这样的研究进行辩护的事情了。那是一个信仰价值中立的学术时代，是行为主义盛行于政治学研究的时代，是把这些问题作为虚假的、不符合科学研究的规范的时代。麦克弗森的学术工作首先要做的就是批判这种价值中立的政治学研究方法。 麦克弗森的另一个学术事业就是考察自由主义民主的命运，因为二十世纪所有的重大问题都是与自由主义民主理论与实践联系在一起的。谁都无法否认，自由主义民主在二十世纪遇到了前所未有的挑战。在很大程度上，我们可以说自由主义民主的命运直接关系到整个人类社会的命运。 本文第一部分主要阐述的是麦克弗森对于十七世纪以来的自由主义理论的批判。以哈耶克、弗里德曼、波普以及伯林为代表的自由主义理论家认为二十世纪的那些极权主义政权产生的原因在于，某些理性主义或一元论者们背离了古典自由主义理论家们的教诲，放弃了古典自由主义的核心价值观。这些理性主义者们为了实现某种带有乌托邦色彩的理想国而不惜践踏个体的尊严与自由，甚至为了某种形而上学的观念而牺牲别人的生命。所以自由主义民主社会必须回到古典自由主义理论，必须把自由看作是一种可以确保个体生命与精神不受任何人以任何理由加以侵害的神圣领域。 麦克弗森也是像这些自由主义理论家那样主张回到古典自由主义理论家那里，特别是回到十七世纪的理论家霍布斯与洛克那里。在伯林等人的解释中，古典自由主义所呈现出来的是个体不受任何他人意志摆布或支配的个人主义。当然，麦克弗森在古典自由主义理论家那里也发现了伯林所说的那种不受他人意志摆布的个人主义，但是，麦克弗森进一步指出，这种不受他人意志摆布的个体接下来要做什么呢?伯林等人认为无论这些个体做什么都是应当允许的，自由选择各自的生活方式是个体自由的不可或缺的一部分，特别是个体自由选择的精神与道德生活更是个体尊严的基本实现方式，任何人都不能干预。 麦克弗森却在霍布斯、洛克的理论中发现，这些个体获得自由之后，并不是像伯林所一厢情愿地希望的那样追求着高尚而崇高的精神与道德生活。他们摆脱了所有的伦理规范与政治义务，不受任何人的意志的摆布，但是，他们接下来要做的却是被迫成为自由的市场交易者。他们当中一部分人不得不转让所谓的不受他人支配的劳动潜能，另一部分人从事购买这些潜能投入经济生产。在十七世纪之前，人们认为自身的潜能来自上帝。不仅如此，一切都来自上帝，到了霍布斯那里，人们却认为他们的潜能只属于他们自身所有，与其他任何人无关。至于如何使用这些潜能来追求什么样的目标，这纯属个体自身的事物。这就是麦克弗森所说的占有性个人主义的基本内容。与伯林等理论家们相比，麦克弗森所看到的古典自由主义显然更为完整、更为全面、同时也更为彻底一些。在透彻地解剖了霍布斯与洛克所代表的古典自由主义之后，麦克弗森得到的结论是，霍布斯、洛克式的自由主义理论所预设的人性观虽然是个人主义，但这种个人主义是一种占有性的个人主义。获得了解放与自由的个体把占有物质财富作为生活最基本的目标来追求。这种占有性个人主义在边沁的理论中最终发展成为追求功利最大化的功利主义。密尔对于边沁的功利主义的批判的意图就在于努力把占有性个人主义转化为发展性的个人主义。密尔的这种努力在格林、杜威、拉斯基那里得到了继承。但是自“二战”以来，在当代的理论家们那里，我们再也看不到这种努力了。不仅如此，伯林等人还试图回到密尔之前的边沁主义那里，甚至回到霍布斯所说的消极自由那里。伯林认为密尔所做的努力完全是把自由主义引向歧途，引向集权主义或社会主义。由于伯林等人不去追问获得自由的个体在现实当中究竟是如何生活的，他也就不愿承认麦克弗森所发现的这种个人主义实际上是一种占有性的个人主义。并且，伯林也不愿去理解为什么那些极权主义国家或第三世界的国家如此地厌恶自由主义民主社会。 让麦克弗森无法忍受的是伯林等当代理论家们依然自觉或不自觉地将自由主义民主建立占有性个人主义这种人性前提之上，为资本主义市场社会作辩护。 以上是本文第一部分的内容，本文第二部分主要考察麦克弗森所提出的民主理论。麦克弗森认为，自由主义民主社会虽然将个体从前自由主义社会的各种束缚中解放出来，从不平等的特权与等级制度中解放出来，但是自由主义社会仍然是一个特权社会，仍然是一个保护着经济特权的社会，也就是说仍然存在着特权阶级，即资本所有者的特权。他们制造出了想象中的、观念上的匮乏状态，宣称人类将永远处于不断地克服想象中的匮乏状态，整个社会的基本的活动都是为了克服这种想象中的匮乏而展开的，都是服务于资本自身的增值而展开的。因此，作为手段的物质财富转变成了终极的价值与目标，社会成员的基本活动也变成了为消费而消费的活动，这是对人性的严重扭曲，当然也是与个体的自我完善是背道而驰的。当自由主义以经济特权取代了古代社会中的宗教或政治特权之后，反而丧失了古代社会中存在于享有特权的少数人身上的人性的丰富性与完善性。它在将所有个体的地位一律削平的同时，也将所有人性中高贵的东西变成了必须能够在市场交换关系中交换并用来消费的商品。 现在，对自由主义的修正必须是从观念中的匮乏入手，必须抛弃占有性个人主义伦理原则，代之以发展性个人主义原则；必须抛弃作为排他性的、服务于资本增值的财产权，代之以服务于人性的完善这个目的的财产权；必须抛弃虚假的价值中立的、均衡的、多元主义的民主观，代之以所有人平等地参与政治的民主观。总之，麦克弗森主张以所有人平等的自我发展与自我实现作为民主社会的基本伦理原则。麦克弗森所要实现的民主社会的基本原则是所有人的平等地拥有自我完善的权利。麦克弗森的民主社会的伦理原则有两个关键概念，即平等与自我完善，其中平等来自霍布斯等为代表的现代政治哲学传统，而自我完善来自亚里士多德为代表的古典政治哲学。 以这个原则作为指导原则，麦克弗森认为真正的民主社会必须能让所有的社会成员都能够将人之为人的潜能最大限度地发挥出来，真正的民主社会是自由人的联合体，是一个普遍的贵族制社会。前自由主义社会让少数人成为贵族，自由主义社会作为对前自由主义社会的否定，让所有人平等地变成了受物质欲望奴役的奴隶，所以麦克弗森的民主社会，作为对自由主义社会的否定，则要让所有人平等地提升为贵族。在这种民主社会中，市场必须像前资本主义社会那样受到制约，物质上的丰富可以通过技术来实现。 麦克弗森理论所构想的这种普遍的贵族制度可行吗?本文在结束时对这个问题展开讨论。