庄子之幸福观,是以其宇宙——本体论为依托,将“道”落实到人生层面,成就完满、自由人生的理论展现。庄子之“道”具有客观实在性与整体包容性；其“德”在于不执着于形体,安于天命、时命,充分发挥其天赋本性,统一于“道”。庄子之幸福又可称为“乐”,区别于儒家经过严格的意志磨炼而达到的安贫乐道的“孔颜乐处”,其本质是内在于个体生命,完全排除物质干扰的自由、逍遥式幸福。庄子之“乐”表现出“天乐”与“人乐”的二向性：“天乐”是适合于特定人群的高层次的幸福理想,“人乐”是普通民众最现实的追求；“人乐”承接于“天乐”,“天乐”才是庄子幸福的最高境界。庄子之幸福理想人格的最大特性即为宁静、自由,以理性自觉为其追求幸福的开端,具体展现为“丧我”的过程,最终达致“逍遥”的精神境界。庄子理想的生存环境是一种突破伦理道德束缚,取法于自然、均平思想的“至德之世”,其最终目的是为了保障人性得到充分自由地伸展,人生得以幸福、完满。庄子之幸福实现途径即是自我精神的修养,包括“养心”与“游心”两部分。“养心”为实际的修养功夫,“游心”则是如何保有自由的方法。“游心”之最商境界为“撄宁”。从“养心”、“游心”到“撄宁”,即由最初的动荡之“成心”,经过修养获得虚静澄明之“灵台心”,再以虚静之心观照万物,最终走向完满,归于宁静的历程。与儒家思想相比,庄子的幸福观呈现出“自然主义”特征,是对个体生命本质的关切。对幸福的不同理解,同时也造成了儒道两家在幸福追求方式上的差异。二者对待人生的态度虽各有侧重点,但在追求幸福、完满人生的问题上可谓殊途同归,从而为二者互补创造了可能性。庄子的幸福观正是在儒道互补的格局中对后世产生了深远影响。