从班社到剧团,是一条隐性的承传链。本文研究的是班社报散后的承传,探索二者之间的继承关系,以上党梆子的代表班社鸣凤班为例,同时可以探索上党梆子的艺术建设。选择鸣凤班,自然与其实力和影响力有关,更重要的还是其旺盛的继承力。鸣凤班前后活动200余年,在戏班史上也是非常罕见的。能够传承的班社有许多,但传承的好的考量标准最为合理的就是考量戏班存世时间的长短。存世时间长的,代代相传也较多,反之就可能较少一些。戏曲的演出从来不是独立存在或者割裂的,而是继承的。班社作为戏曲演出的承载体,其报散并不是真正的消失,或者说,只是一种形散而非魂散。对于班社报散后的承传研究,是对戏曲传承研究的一个缩影,我们可以看到,班社没有消失,它一直活在代代相传的继承中。研究报散后的继承,必须首先定义报散的时间。文章中首先在第一章重新定义了鸣凤班的真正报散,即1951年的三改运动,并从三个方面解释了原因。也是因此,将文章命名为《上党梆子的艺术建设——“三改”后鸣凤班的艺术承传》。新中国成立后,古老的戏班经历了一次又一次的改革、改组。在1946年晋城县人民政府将鸣凤班改组为民风剧团,以往对鸣凤班的研究往往到此为止。但此时的民风剧团实质上主要演员仍然是原“鸣凤人”,剧目、演出方式等也并未发生大的改变,所以此时只是名字的改变,并不能算真正的报散。真正的报散应当是1951年,政务院发表了周恩来签署的“五五指示”,开始了戏曲的三改运动—改人、改制、改戏,这是中国整个戏曲剧团发生变革的一个开端,鸣凤班也不例外经过“三改”的民风剧团与传统的鸣凤班已经完全不同,鸣凤班就此报散。到了后来的1956年社会主义改造、文革期间的破坏,再到后来的多次改名重组,如今的上党梆子剧团和鸣凤剧团在大多数人眼里与曾经的鸣凤班已再无关系。文章探讨的正是看起来已经割裂的剧团继承了古老的班社哪些戏曲因素,在第二章和第三章中,从鸣凤班与新剧团的对比探索出了不同的承传重点,可理解为非物质文化遗产和物质文化遗产的承传范畴。在第二章中,探索了从师徒相传到师生关系承续的演出人员代代相传、表演流派和演出风格的传播、班规承传、剧团名称在当地观众中的影响、传统戏班精神的承续等,因戏曲表演文化属非物质文化遗产,因此承传的重点也放在了第二章。在第三章中,探索了另一种承传,也就是物质文化遗产的继承范畴,有经典剧目的承传、戏装和戏箱行头的承传、舞台设置的承传。戏曲的表演方式决定了物质文化的继承较为简单,但同样是不可忽视的戏曲质素。通过研究这些戏曲质素,从鸣凤班的承传引申到所有班社的承传,从探索上党梆子到探索所有古戏曲当前的发展,可以看到,戏班从未真正消失,戏曲就更不会。以此重建戏曲尤其是地方戏发展的信心,最终从承传走向新生。