本文从三个方面对土楼群的文化生态关系进行研究。首先，笔者发现永定县客家土楼厅堂内的供奉对象具有明确的地域性特征。这与当地人强烈的“人鬼不同居”观念有关。其次，从土楼的厅堂到土楼群中的宗祠，在空间的扩展过程中，其原属角色在发生着转变：厅堂在土楼中的“圆心”地位，体现出其在家庭之间的凝聚性功能；而宗祠在土楼群中的核心位置，体现了其作为家族之间、宗族范围内的向心性，其中包蕴了从家庭到宗族、从生人到亡者、从现世到过去的关系，而这些关系在节日仪式中体现的更为充分。实际上，上述转变表现出了建筑空间与节日文化之间的契合与共生关系。第三，20世纪80年代以来，土楼周围出现了大批混凝土小洋楼，这种变化较原来土楼群文化生态而言，则表现出厅堂的复制与宗祠外围建筑密度加大的新格局。虽然厅堂在数量上大大增加了，厅堂原有的绝大部分功能却丧失了；而宗祠不仅数量没有变，围绕其的节日仪式也一如既往地进行着，客家宗族精神却呈现出了一贯的稳定性。相对于土楼群的原有文化生态，新出现的厅堂“扩散”与宗祠“凝聚”，为本文从建筑空间关系与节日仪式之间的联系中，找到了有益的启示。尤其是在土楼的保护与开发过程中，最不能忽视的就是客家宗族精神的延续性问题，因为，文化遗产的保护应以其文化的民系(族)普遍认同性功能，及其在更大范围内所呈现出的独特性为底线。在永定客家土楼群文化生态关系中，所彰显出来的核心部分正是客家宗族精神的稳定性。