二仙信仰是唐宋以降华北重要的区域性女神信仰,产生于唐代潞州壶关县,最初仅为地方性神灵,宋徽宗年间得以敕封成为国家公祭之神,其后在上党地区得以广泛传播,并逐步辐射豫西北等地,在当地的民间祭祀中占据重要地位。从地域性的民间俗神到国家敕封的正统之神,二仙信仰完成了自下而上的改造,其神职也在历代官方和民间的层累叠加中由地方雨神上升为全能之神。基于二仙信仰的辐射,结合田野调查资料,比较完整统计分析出晋东南二仙庙宇不同时期的空间分布及向豫西北地区的区域性传播与共融。二仙庙最早建于唐代,迄今越千年,二仙信仰在千年发展中女性起了至关重要的推动作用。庙宇空间内,梳妆楼、绣花鞋、天宫楼阁等元素反映出浓厚的女性特质。到了明清时期,二仙庙形成以陵川、壶关为双中心向周边辐射扩散的祭祀圈,成为太行山区分布最为广泛的女性神庙。庙宇在区域的空间流布及演剧空间的变化也反映出从宋到清演剧活动在庙宇空间内地位的上升以及明清时期演剧的繁荣。西李门二仙庙金代献殿台基其须弥座侧腰的《杂剧线刻图》详细再现了当时队戏的场景,反映出二仙祭祀演剧活动的基本队列形态和表演状态,为研究上党队戏和戏剧初期的形态有着重要价值。二仙庙现存最早的舞楼为湖里村二仙庙元末明初山门舞楼,该舞楼檐下斗拱上接撩檐桁,下为柏枋,不用阑额的做法类似于现存最早的高平二郎庙戏台。作为女神信仰,二仙庙的演剧格外突出。首先是田野调查中发现目前乡村复原的赛社中,二仙奶奶的迎神赛社较之其它神灵的特点突出,且范围较广。重点论述了陵川县小会岭二仙庙以“社”为单位的合社共祀以及上党区西池乡走亲式的“十转赛”活动。结合个案研究分析二仙赛社演剧的形态及组织结构,论证乡村赛社演剧活动的精神内核是无序性和原生态狂欢,其关键结构方式在于自发性的组织与多元化的话语权。并进一步论述了在跨村落的赛社仪式背后,女性神亲纽带下的村社联盟和地方社会。对比现实发现碑刻文献中记载了丰富的二仙神庙“社赛型”仪式性戏剧,同时文献所载和目前庙会中“巫”的唱诵亦是“坛醮型”仪式性戏剧的典型遗存。此外,在二仙祭祀活动中,鼓书演艺极具特色,成为二仙庙会的必备节目,有专为其创作的戏曲电影《潞安大鼓十转赛》。除了鼓书,梆子戏、豫剧、落子戏是二仙演剧中重要的演出模式。基于二仙庙祭祀演剧的调查研究,探析乡村演剧活动的动力机制以及空间内的组织结构方式。无论是合社共祀还是转赛活动中连续数月的献戏,二仙演剧活动的背后是乡土社会人的流动与释放,凸显了人的自然本性的一种狂欢精神和女性在活动中的重要地位。