超越性在胡塞尔的思想中意味着获得自身和向自身之外的事物超越两个层面,前者悬搁经验之物,后者则是对经验之物包容的超越,由此,胡塞尔才得以建立以先验自我为基础的哲学体系。尽管经验之物在这个过程中并非不起作用,但在胡塞尔看来,正是由于对经验之物的剥离、超越、对立,才最终使先验自我获得了自身。所以说,胡塞尔认为的先验自我是最纯粹、彻底的基础,因而不带有一丝经验的内容,而通过先验自我向外在超越的方式,先验自我又必然与经验的世界联系在一起,因而胡塞尔得以建立以先验自我为基础的主客二元合一的世界。但是,本文通过对西方哲学史的梳理后认为,虽然历史上有许多伟大的哲学家都试图通过剥离经验或合理地超越经验以获得最明白无误的基础,可最终带来的却是整个理论的失败。也就是说,理论的产生源于先验与经验的共同作用,经验总是在时空中展现出新的内容,不断地迫使先验去“约束”这些新的内容,迫使理论不断地对自己提出更高的要求。先验与经验的内容总是混杂着出现在我们意识的对象中,让我们分不清到底什么是“意向对象”和“意向行为的对象”。逻辑、思维规律、本体、世界的基础……无论何种我们曾自信地认定为纯粹的东西,必定包含着先验与经验的两面性——通过经验显现但又高于经验,它必定只能在先验与经验交互运动发展的过程中将自己推向更高的目标,这样的观点,使本文产生了一种习惯性立场作为理论视野的出发点。当确立了习惯性立场后,本文对胡塞尔超越性思想是否使先验自我获得了纯粹的自身和是否真正超越到了外在产生了质疑,本文通过分析先验自我之超越性表现后指出,尽管胡塞尔认为超越性实现了以先验自我为基础的主客二元统一世界,但实际上,他并没有彻底地完成这项工作。然而,证明指出胡塞尔超越性中的问题并不是本文想要达到的目的,本文的真正目的恰如在导论部分所说的,只有辨明人应该被何种理性指引才能真正达到存在之目的。所以,本文题为“从习惯性立场看胡塞尔超越性的缺陷”,这不意味着要指摘胡塞尔存在的这个问题,而是要从这种分析中总结出胡塞尔的思维方式在何种程度上促进了认识存在目的的发展,以及从他留下的这些问题中反映出那些依旧没有被我们这个时代所克服的潜在的思维难题。