本论文的主题是对马克思的发展理论进行哲学上的考察。这个考察既力图深入到存在论的基础中来探究马克思发展理论的本质特征，又尝试在此基础上对这一理论的当代意义作出较为全面和透彻的阐明。这一论题的理论价值在于：当今时代，面对日益严峻的全球性问题和人类生存困境，对发展问题的理解同时就成为理解现实和现时代的钥匙，而马克思的发展理论则在哲学的根基处直截近代以来发展问题的源头，因而其存在论的洞见不仅为理解发展本身提供强大的思想资源，而且将能够对当代所面临的重大发展问题作出积极的应答。本文首先通过对历史视野下“发展一进步”观念的分析，来探究和考察这种观念的历史性起源。这种起源在西方以某种独特的方式与古希腊思想向中世纪基督教哲学的转变相联系。本文试图通过对上述转变的考察，来阐明“发展—进步”观念是如何伴随着历史意识的诞生而逐渐出现的。近代以来，由于科技理性和资本原则的推动，现代社会的发展与现代世界之本质(即现代性)具有根本的关联。整个现代文明的伟大成果以及在取得这些成果的同时逐渐生发的人类生存和发展的困境，在一定的意义上既根源于现代西方形而上学的上升发展，又出自其不断加深的理论危机。论文进而分析探讨了对于现代历史的基本进程具有决定性意义的“世界成为图像”和“人成为主体”的存在论根源，从而试图指出：正是西方“对象性思维”的二值逻辑本性和抽象主体性原则，在其将“存在”把握成实体性的“对象”时，也就取消了本真的历史性，排除和遮蔽了不能被对象化的人类感性的全部丰富性和人的感性存在领域；致使运用理性的自由转变成僵化之理性的外部强权统治，进而导致作为人类生命之“根”的意义世界的失落。这一进程在资本原则下历史地成为现代人类之命运。马克思思想的根本性质突出地表现在他对现代西方形而上学和资本原则的双重批判上，而这一批判的立脚点及其成果的根本标志是：通过对现实个人的历史性生存的揭示，开辟出一条理解历史现实的全新道路，并从而为理解人类发展奠定了历史唯物主义的基础。论文通过对马克思“感性活动”(即实践)概念的存在论意义的阐释，力图说明马克思用“感性活动”穿透作为异化之现实的实体式物相，重建感性生命及其丰富的生活世界与思想之间有机联系的桥梁，从而以历史唯物主义视域中现实个人的历史性生存，实现了对现代形而上学基本建制下的“对象性思维”和抽象“主体性”的超越。马克思的哲学变革将现实历史的原则引入存在之根基，并在存在论的根基处澄明人之为人的感性的、具体的、由历史—实践定向的意义—价值领域。这就为正确而全面地引导人类发展确定了历史唯物主义的尺度和目标。从马克思哲学的存在论境域出发，论文区分了人对必然认识的思想性自由和植根于意义世界的心灵自由，并提出将马克思《资本论》中“作为目的本身的人类能力的发展”，理解为历史发展与建构的重要维度，理解为切近于现实生活本身的社会目的。由于将这一社会目的的实现置于整个人类物质生活的历史过程，所以马克思的发展理论既不是无批判的实证主义经济决定论，也不是浪漫主义方向上抽象的价值悬设。论文提出把马克思发展理论的核心领会为历史—实践原则基础上的价值定向，并依循这一定向分析了现代西方发展理论的意义与局限，讨论了“科学发展观”这一马克思主义中国化最新成果的深远意义。论文的基本结论是：马克思的发展理论是由历史唯物主义的存在论视域获得决定性奠基的，因而同时又是对现代性的具有原则高度的批判；唯其如此，这一发展理论及其在不同历史境遇下的具体化，才能够始终是引导当代人类进一步发展并从而解除发展困境的指路明灯。