在现代传播视阈下民间艺术从神圣的殿堂逐渐走向日常生活审美化，从传统的二元分立如民间与官方，大众与精英，通俗与高雅，走向相互交叉渗透，互相整合共生。创作主体也在传统文化模式和现代传播模式的“在场”与“缺位”之间交替更迭。随着现代化进程的加速，所谓的原生性、本真性在经历一系列复杂的变动后，土家族民间艺术逐渐从隐秘的祭祀仪式活动中走向敞开的舞台。经过大众文化的洗礼，传播媒介的加工、提炼和把关，形式、内涵等方面有了很大的改变和突破，大部分已经脱离原有的时空和文化语境，传统文化功能中的神圣性、膜拜价值被解构，呈现出更多的展示价值。现代传播媒介给原生性艺术创建了前所未有的艺术平台，带来了走向世界的良好契机同时也带来弱化自我本真的一面。土家族民间艺术伴随礼仪功能相生的灵韵消失在机械复制的光芒中，同时又以“惊颤”的效果伴随光影重生。土家族民间艺术从最初庆祝神灵的祭祀活动到舞台上的经典再现，再回归街头巷尾的自娱自乐，经历了从生活走向艺术，从艺术又回归到生活本身的过程，这种变迁值得我们深思。　　第一章主要对土家族传统民间艺术的进行概述及四个主要表征进行阐释：自然本真的价值取向；达观生死的人文情怀；万物有灵的宇宙观；白虎图腾的伦理观去考察分析。第二章现代传播技术建构了新的价值判断和文化维度，对土家族民间艺术的发展产生了深刻重要的影响：土家族民间艺术的生成环境由传统视阈下的“诗意地栖居”开始向现代传播中的“狂欢化”转变；传播方式由单一化向多元化转变；传播时空由场域性向超时空转变；从审美主体的接受上来说，呈现出一种即时性和即兴性的互动效果；审美开始泛化与主体非在场性等特征。第三章分析现代传播视阈下土家族民间艺术的变迁表现：内涵上由附魅性向祛魅性转变；形态上由原生性向舞台化转变；品质上由稀缺性向同质性转变；功能上由娱神性向娱人化转变；传承上由整体性向从碎片化转变。第四章主要阐释现代传播视阈下土家族民间艺术的变迁机制：现代传播视阈对民间艺术逐步的顺涵化或者反之逆涵化，同时又进行互文性的改写、复制、拼贴，使之适应于主流文化，使民间艺术呈现出多元化与多样性的审美特征。第五章，现代传播视阈下土家族民间艺术的精神建构：土家族民间艺术在面对整个社会和文化演进过程中要逐步实现：对自我的心理慰藉功能；对他人的社会安抚功能；对神灵的宗教升华功能。土家族民间艺术既可以是“下里巴人”的民间叙事，也可以是“阳春白雪”的经典重述。第六章，现代传播视阈下土家族民间艺术的复兴：土家族民间艺术在发展的道路上，理应寻求一种更利于大众接受的圆融共通的艺术，对“存在”的大众进行有效的文艺素养的引导和关照。除了关注艺术的接受和创作主体之外，还要激活土家族民间艺术本身的灵韵特质。　　本论文主要探讨了土家族民间艺术在现代传播视阈下的生境、内涵、表现形态、审美特征的变化及其变迁机制、及怎样在现代传播视阈下建构和复兴土家族民间艺术，更好地实现传承、发展和超越。传统土家族民间艺术和现代传播进入互渗式阐发研究的过程中，无论是“下里巴人”的民间叙事还是“阳春白雪”的经典重述，土家族民间艺术在从“传统”走向“现代”；从“他者”转向“我们”；从“历史”面向“未来”的全球化，这是一种必然的经历。以辩证、运动、整体的思维来审视传统文化和现代传播视阈下土家族民间艺术的变迁，突出审美文化研究的现实关怀。从历时性的角度去考察土家族民间艺术的变迁，并和现代传播视阈下其它类型的大众文化加以对照研究，坚守合规律的、合目的的原则超越狭隘的民族主义，融入多元文化之中，在纵向上既根植于传统又面向现代，在横向上跨越多民族的阈限和阻隔，创造出符合当代人审美趣味的艺术，提高大众的文艺素养和文化自觉。土家族民间艺术在现代传播视阈下要突破自我的私语与囿限，既要坚守文化根脉又要不断适应新的语境。用审美人类学的视角在历史中去审察发现“存在”的维度。存在并不是人独有的特质而是自然万物的本质。要超越自我，学会共情，激活灵韵并使之永恒，引向“他者”的存在，让人文精神和科学技术并驾齐驱，在这个不断大同的历史进程中，对土家族的民间艺术、文化观念要不断思索、扬弃，建构一种能体现时代辩证精神的审美追求和文化宗旨。