无论在传统解释学还是经历了存在论转变的哲学解释学思想中,语言、文本(Text)、理解和解释都是基础性的概念范畴,它们之间的理论关联建构起解释学思想的大厦。海德格尔与伽达默尔对于语言、理解与解释的生存论分析,使解释学与生存论之间的内在勾连得以彰显。在解释学思想的生存论阐明中,语言不再是为人所操纵的交流工具,而是存在的自行道说和能够被理解的存在,它在人的生命存在中展现为语言世界经验和生命的精神化。语言与生存论的三维——生成的存在(Becoming-onto)、生命的存在(Life-being)和生活世界的存在(Lifeworld-being)——相互关联。在第一个维度上,语言是大道之道说;在第二个维度上,语言是生命的内在语词(Inner word);在第三个维度上,语言是世界经验对象化的生命表现和客观精神。语言世界经验以文字的形式表达出来,就成为可供人们阅读的文本。在更深层的意义上,一切生命表现的客观化都是语言世界经验在社会历史中的澄明,如哲学思想、艺术作品、法律和道德的规章等;而历史事件(Event)作为生成的存在在时空中的展延,它本身即是历史性的本文(Event-text)。从书写的文本到历史本文的探究,就使理解从人的行为方式提升为一种存在方式。对理解的概念史和思想脉络的追踪表明,“理解”在“逻各斯”与“努斯”的相互纠缠中就已具有生存论的向度,近代认识论的突显使理解沉沦为知性的活动而与观念、概念相勾连,但它经由实践的理解与生命的体验而通达了生存论的境域,人是通过自身所具有的前理解才能够领会存在,并在沉沦中向着将在而筹划自身本己的能在。理解的生存论阐明使与之一体共在的“解释”也超出了方法论的意谓,它不是一般所谓的“说明”和“诠释”,而是“生存”的敞开、解蔽与澄明,它与庄子所说的“解心释神”内在相通。在此意义上,作为本质力量对象化的生命表现和交往实践都是生存论解释的一种表现方式,传统的解释与实践的对立及实践优先于解释的观念被予以解构,生存解释学从根本而言也是一种实践哲学。生存解释学的“实践”不是具体的生产和交往的行为方式,而是人的本质力量对象化所生发的人与自身生命及社会历史世界的内在关联,这种原初的实践作为人之存在方式使人的本质在社会关系的交往中得以展现与自我确证。海德格尔超越解释与实践的二元对立,认为“操心”与“思”乃是对于此在在世的解释与敞开,它们是人的一种基本存在方式和原初实践方式,而亚里士多德所谓的“实践智慧”与“创制之知”则是原初实践的衍生物。实践因之成为此在解释存在的一个根本环节,它通过语言经验在生活世界的交往中将人的本质力量充分表现出来,从而在自我的对象化中理解社会历史并确证自身的生命存在。